創世記第一章
Ⅰ 上古的歷史（一至十一章）
Ａ 創造的故事（一1∼23）
序言（一1、2）
1. 神是聖經第一句話的主詞，這絕非出於偶然，因為這個字支配了全章，在每一個轉角都引人注目；這字在這故事中共出現了三十五次，與全段經節數目相同。本段，以至整卷聖經，最主要便是講到祂；若以其他課題為重點來研讀（我們很容易如此做），就是誤解了全書要旨。
頭一句話，起初不僅只是說明時間而已。這個主題的變奏曲出現於以賽亞書四十章及以下，由那裏可見，起初乃孕含著末了，而整個過程都在那位是首先也是末後之神的面前（如賽四十六10，四十八12）。箴言書八22以下，透露出在創世之初神一方面的事；約翰福音一1∼3更加明確；新約其他部分也偶而回顧在此之前的永恒狀況（如，約十七5、24）。
在文法上，這一片語可以譯為一個子句的引言，這子句到第三節結束，而以第二節為括號插句：「當神開始創造時……（地是空虛混沌……），神說：『要有光。』……」。這不是說，那未經開發的地並非神所造的；乃是說，創造之工尚未完成，仍有一大段路要走。可是較為大眾熟知的翻譯，「起初神……」也同樣合乎文法，所有古老譯文都給予支持，而且此譯法毫不含楜地肯定了其他經文所陳述的真理（參來十一3），即，在神說話之前，什麼都不存在54。
創造（ba{ra{}~'；參21、27節，二3、4）的意思，最好從舊約整體來定義（包括本章在內），我們發現，其主詞一律是神，而造出來的產品可以是物質（如，賽四十26），或是情況（賽四十五7、8），與其共用的動詞主要為「造」、「形成」（to make, to form；創一26、27，二7），其準確的意義依上下文而有不同，或是強調最初使被造物存在的時刻（賽四十八3、7：「忽然」，「現今」），或是論動工使某件東西臻於完美（創二1∼4；參賽六十五18）。在這句卷首語中，可以用此字的長程意義，如此則第一節成為整段經文的摘要；亦可以視它為說明整個過程的開始（我喜歡此說）。
在第1、21、27節中，這個重要的動詞指出三重偉大的起點；可是並沒有說明創造的手法，因為在二3、4中，它是與 `a{s~a^
（「造」make）平行，涵蓋神所作的一切工作。
2. 地（And the
earth）可能譯為「當時地（Now the earth）……」更好，因為此處的結構與約拿書三3完全相同（「當時（Now）尼尼微是極大的城……」）。這節按一般用法來看，是前一句的延伸，其本身的上下兩半只有一個交點55，將舞台佈下，使地成為我們的中心；無論全部大局的擺設如何，這才是我們所關注的（參詩一一五16）。2節上的陰霾，因著以下七日高昇的榮耀一掃而空；神獨自從混沌中建立，也獨力維持一切的受造物。在審判的異象中（耶四23；賽三十四11），空虛混沌再度出現，所用的字，to{hu^^ 和 bo{hu^^，就和這裏一樣。To{hu^（混沌，或不具形態），用在別處時，在物質界方面是指荒廢（如申三十二10；伯六18）、空蕩（伯二十六7）、混亂（賽二十四10，三十四11，四十五18）；在寓意的用法上，是指無根據的或虛無的（如撒上十二21；賽二十九21）。作為押韻的 bo{hu^^ 56（空虛）在聖經其他部分只出現過兩次（參上文），每一次都與 to{hu^ 相配成雙。
淵（t#ho^m）字，在語源學上與 tiamat57一字有關（可是這不是其字根），這字是蘇美─亞喀得（Sumero-Accadian）創造神話中海洋的擬人化名字，他成為眾神祇的對頭。儘管在別處有詩意的用法，描寫它的狂怒與其中怪獸都被制服（詩七十四13、14，八十九9、10，一○四6、7；賽五十一9、10）；可是此處是指實際的海洋，也見\cs1621節。
所以，神的靈58運行（RSV 保持分詞的譯法是正確的）不是因有所衝突，而是一種召喚的活動。在舊約中，靈是表達神展示能力的用詞，帶著創造力和維繫力（參伯三十三4；詩一○四30）。本章其餘部分給人的感受，或許會像奧林帕斯山眾希臘神祇，與世人遠遠相隔，但是此處預先防範了這種印象，形容神彷彿母鳥在她的雛鳥之上「盤旋」（hovering，〔Moffatt〕）或「鼓翼」。這個字在申命記三十二11再度出現，形容老鷹如何鼓動雛鷹學習飛翔；在讀全章的時候，我們必須牢記這親密接觸的一面。
有人認為，這一節與全章甚不協調，因為有人揣測，它與異教的神話相互呼應（這類神話描述神祇與怪獸為爭權而相鬥），無論是有意59或無意60，總使它與整段經文互不協調，可是對這些神話的認識，卻無異開闢了一條錯路，使我們的注意力轉移，不再思想我們所熟知的事實，即神一般所用的方法，就是從無形無狀中作出具體之物。這整個過程就是創造。以賽亞書四十五18禁止我們停在這一節：則無論從聖經（如詩一三九13∼16；弗四11∼16）或從經驗來看神的作為（不用去談自然科學），其起始點都應當是像這節所描述的。事實上，以下即將形容的六日，可以視為「空虛」「混沌」這一對負面之詞的正面相對語，以形式和充滿來與其配對。如下所列61：
形式 充滿
第一日 光與暗 第四日 管理晝夜的光
第二日 海與天空 第五日 水與空中的生物
第三日 肥沃大地 第六日 地上生物
至於這個次序，以及對「日」一字的研究，請看「增註：創造的日子」。
54 參最近的一些討論，von Rad, p.46; B. S. Childs, Myth and
Reality in the Old Testament, p.31; W. Eichrodt, 'In the Beginning' in Israel's
Prophetic Heritage, ed. Anderson and Harrelson（S. C.
M.Press,1962）, pp.1-10; P. Humbert, ZAW, LXXVI, 1964, pp.121-131。
55 若正如某些人所主張，第2節有意要說明曾有災變（「地變為……」），它應當會用希伯來文的故事體結構，不是這裏的條件式結構。見 P.
56 阿拉伯文 bhy，「空的」，對這個字的意義提供了可能的線索。
57 見 D. F. Payne, Genesis One Reconsidered（Tyndale
Press, 1964）, pp
58 有些人會將這字譯為「大風」（如，von Rad, p.47）。可是從稍微反映本節的但七2看來，一位作者若要傳達這個意思，可以不必要求讀者將此字聖化，只要使用一個較不常用的結構，便可區別出，它不是如一般常用的意思，指神的靈。
59 如, B. S. Childs, Myth and Reality in
the Old Testament, pp.30-42。
60 如, H. Gunkel, Genesis4,
pp
61 這個表主要歸功於 W. H. Griffith Thomas, Genesis: A
Devotional Commentary（1946 edn., Eerdmans）, p.29。參 Driver, p.2, 他使用「準備」和「成就」二詞。
第一日（一3∼5）
3. 神說這一簡單的片語，防止了影響深遠的錯誤，更蘊藏了豐盛的意義。這八道命令使一切受造之物成形，不容人以為宇宙是自我存在的，或是鬥爭的對象，或是毫無目的的，或是神性的衍生物；而因沒有任何中介者，「說」一字便具極其豐富的內容。這一些或許不能立刻看出，因為我們自己知道，下命令是怎麼一回事。但我們的命令，即使講得非常準確，也不過是大綱而已，必須靠已存在的物件與代理人來實現，而匠人只能就他所找到的材料來作，他對自己作成的產品頂多一知半解。但造物主卻不是如此；祂定下了目標，並且定下了達成的一切最細微的途徑，祂的思想及於最小的細胞與原子，祂創生性的話語完全有功效。對這種透徹、密切的知識，我們幾乎可以這樣說：祂從經驗裏面知道每一種受造物的模式──只是經驗一詞還嫌太弱：「你沒有……不知道的」（詩一三九4；參摩四13）。這並不是泛神論，而是認真地面對造物主的創造奇工。因此，新約稱聖子、神的道為「首生的，在一切被造的以先，因為萬有都是靠祂造的，……萬有也靠祂而立」（西一15∼17；參約一1∼4；來一2、3），這說法不過揭示了此處已經隱藏的含意。
要有光：順便一提，武加大（Vulgate）譯本的「光的諭令」（Fiat lux）使得我們慣用「藉諭令創造」（creation
by fiat）一詞。光，這個名稱可借來形容一切生命之源（約一4），真理之源（林後四6），喜樂之源（傳十一7），及純潔無瑕（約壹一5∼7），在此顯然刻劃出從混亂到秩序的第一步；它在這裏出現於太陽之前62，而於太陽消逝後的最後異象中，它仍然存在（啟二十二5）63。
4∼5. 神看……分開……稱。有些上古時代的人，以為晝與夜暗示有兩股勢力在爭戰；對現代人而言，晝與夜不過是地球的運轉。創世記既不以為有衝突事件，也不以為這是偶然；只知道那位細心的造物主將每件事賦與價值（
欽定本（AV）的晚上與早上是（the
evening and the morning were）給人錯誤的印象，以為應從晚上開始算64。但譯為「晚上來到，早晨來到」（Moffatt；參 RV、RSV）較好。
至於頭一日，見增註論創造的日子部分。
62 「增註：創造的日子」。
63 參 K. Barth, Church Dogmatics, III.1（T.and T.
Clark, 1958）p.167。
64 詳盡的討論，見 H. R.
第二日（一6∼8）
用在穹蒼（raqia``）一字的動詞意為擊打，或蓋印（參結六11上），常出現於擊打金屬之時。約伯記三十七18顯示，我們不應該將這字稀釋為「空間」或「空氣」：「你豈能與神同鋪穹蒼（tarqia`）麼？這穹蒼堅硬，如同鑄成的銀子」這是圖畫式的描繪，如像我們說「蒼天如圓蓋」。若用另一套詞彙，我們或許應該說，這是指從海洋昇起，包圍大地的霧氣（參 E. Bevan 的另一種架構，引於本書56頁）；這兩種說法是互補的。
分，分開（6、7節），見下一段。
第三日（一9∼13）
神繼續以分開的程序來使世界成形（9、10節，見4、5節）；但重點開始轉變，朝向充滿的主題（11、12節），在本章餘下部分益見鮮明。
11∼12.
地得著能力，可以帶來（bring
forth，AV；和合本作發生）合適它的東西。11節直譯乃是：「……讓地植生植物（vegetate
vegetation），草長草籽（seeding seed），果樹各按其類結果子」。與此類似，在20節，水也要「群生出一群群（swarm with a swarm）「生物」，在24節，地要「帶來」生物。這種生命的發生亦是「創造」，絕不亞於前面的行動。這兩種表達法共同分享21節：「神就造出……和水中所滋生各樣有生命的動物」；25節亦說，地所帶來（和合本生）的活物（24節），是神「造」的。
這番話似乎十分配合創造進化論（本書作者持此立場），但這並非惟一它所能容許的方案，而它的目的也不是為現今的世代提供特殊線索。它乃是要顯明，神已經使所有受造生物都同樣倚賴其天然的生態環境，而同時令其各具特色。每種生物的來源，從一個角度看是自然的，從另一個角度看則是超自然的；自然的過程，是在神的掌管下生生不息，自發自主。這裏暗示一件事，敬虔不單包括明白生命來自神，也包括尊重我們身為自然界活物所受的限制。另一項含意則為，在上古世界常被神聖化的繁殖之力，其實是一種受造的能力，源自那位獨一之神的聖手。
第四日（一14∼19）
本段的描述再度公然以地球為中心。有關這點，以及太陽如此晚才出現全景之中等，見「增註：創造的日子」。該處的觀點，是將14節與第4節建立一單純的關係，以太陽作為這兩節中區分晝與夜的光體，在第4節是隱藏的，在14節是可見的。不過，這裏最著重的是神學概念。太陽、月亮、星辰都是神美好的禮物，定出各種節令（14節），我們在其中得以昌盛（參徒十四17），以色列人也賴此製定神的節期（利二十三4）。它們是為神作記號（14節），不是為訂人的命運（耶十2；參太二9；路二十一25、28），因為它們的管理（16、18節），只是以光照亮，並不帶能力。這幾句簡單的經文，將遠自巴比倫時代65，近至現今報章以星象算命的一切迷信都揭穿了。
65 參 Enumua elish, V: 1, 2：「他為偉大的神祇們建立了根據地，將他們星的形象定位，好像星座一般」（ANET p.67）。這類信仰比詩的年代更古。
第五日（一20∼23）
20. 有生命的物與二7「有靈的活人」是同樣的用詞，見該處的註。雀鳥原文之意為「會飛的東西」，可以包括昆蟲（參申十四19、20）。天空之中可簡譯作橫越穹蒼（RSV）；這詞又是描述眼見的情景，亦即我們抬頭看，見天空如圓蓋一般。
21、22. 大魚（tanni^ni{m，RV，RSV 作海怪，AV 作鯨魚）特別值得注意，因為對迦南人而言，這是個不吉祥的字，代表在世界的起頭與巴力對抗的深淵強權。但在此它們不過是龐大的受造物（像詩一○四26，伯四十一中的鱷魚〔或作海獸〕），與眾生物共享神的祝福（22節）。雖然在一些經文中，這些名字象徵神的仇敵（如賽二十七1），它們受到痛責之詞，正如巴力向它們大大誇勝的話一般66；但本章卻讓我們毫不懷疑，即使最可怕的生物也出於神美善之手。祂的國中或許有叛徒，卻沒有堪成為祂對手的。但對迦南人而言，巴力的仇敵是像他一樣的神祇，或有待和解的惡魔67；對巴比倫人而言，深淵的怪獸查馬特（Tiamat）則在眾神祇未生之先已經存在。高夫曼（Y. Kauf-mann）指出，這種觀念對以色列之外的宗教影響何等大，因為敬拜者在事奉神時，不像我們有把握可得著平安，因為總可能有一些未知的神祇在其背後68。
66 見 DOTT, p.129, II
67 UM, p.333, s. v. tnn. 以及 UT, p.498，同前。
68 The Religion of Israel（Allen and
Unwin, 1961），第 II 章，尤其是 p.21-24。
第六日（一24∼31）
24. 地要生出：見11節之註。活物，與20節相同，亦與二7的「有靈的活人」為同一希伯來文（見該處註）。爬行之物（和合本作昆蟲），我們會以為只是指爬蟲類，但這不是科學的分類，而是泛指多種以平滑或爬行方式行動的生物。本節希伯來文的動詞，在21節已經出現過（和合本作「有生命的」，英譯 moves），顯然是指魚的游動，正如詩一○四25。可能24節的三類動物，廣泛而言，是指我們所謂的家畜、小動物，和野獸。
26. 我們要……造人。創世記頭兩章皆將人刻劃為，既在自然中又超越自然，是其沿續又不與其相連。他與其餘生物共享第六日，像它們一樣出於塵土（二7、19），和他們一樣吃食（一29、30），所受到繁衍昌盛的祝福也與它們相似（一22、
照著我們的形像，按著我們的樣式，這些用詞的本身非常大膽。若說形像似乎太過強調圖樣，整本聖經卻對它有所約束；可是這個字一筆便將有關人類的真理深印在我們心中。形像和樣式彼此增強意義；這兩個片語中間沒有連接詞，而聖經如此使用，並不是專門術語意味，好像某些神學家所以為的；他們認為，「形像」是人不可磨滅、與生俱來的性情，使他成為有理性、具道德意識的生物，「樣式」則是指靈性上與神的旨意協調，而這點在墮落時便失去了。這種區分的確存在，不過與這兩個詞彙並不相配合。在墮落之後，人仍然有神的形像（創九6）與樣式（雅三9）；不過，他需要「更新，正如造他主的形像」（西三10；參弗四24）。亦見五1、3。
在定義神的形像時，固然我們反對將人的理智、心靈從身體隔開的粗糙字義解經，但這還不夠。聖經以人為一個整體：以整個人來行動、思想、感覺。因此，這個生物──不是其中某些精華部分──是那位永恆、無形的造物主之表達，或說其具體而微的縮影，局限在時間、身體、受造身分之中；好比我們嘗試以一具雕像作為一驚天動地之事的縮影，或以十四行詩作為交響樂的縮影。從這個角度而言，墮落之後樣式仍然存留，因為這需從整個結構來看。只要我們是人，就定義而論，我們就有神的形像。可是靈性的樣式──簡言之，即愛──卻惟有在神與人相交之時才會出現；因此，墮落破壞了它，而我們蒙救贖便是重新塑造它，並使它臻於完美。「我們現在是神的兒女……主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體」（約壹三2；參四12）。
這個教義還有其他的引申，譬如，我們或許注意到，就神而言，它摒除了造物主是「全然不同」的觀念。就人而言，它要求我們以無限嚴肅的情懷來看待一切人（參創九6；雅三9）。更進一步說，我們的主暗示，神在我們身上的印記成為我們屬祂的宣告（太二十二20、21）。
我們……我們的……我們的。有些人，如德里慈（Delitzsch）和馮拉德（von Rad）等，解釋此處複數為包括天使在內，舊約有時稱他們為「神的眾子」，或通稱為「神（或複數）」（參伯一6；詩八5及來二7；詩八十二1、6及約十34、35）。這種說法可由創世記三22得到一些支持（「與我們相似」）；但從本章整體來看，卻排除其他生物有份於人類受造的概念，這也不符合以賽亞書四十14的挑戰：「祂與誰商議」？此處的複數應視為充滿性的複數，通常用於神的字（~#lo{hi^m）就是如此用法，其動詞是單數的；這種充滿性，在舊約中人只能稍微瞥見69，以後則揭示為三位一體，如約翰福音十四23（及十四17）進一步提到的「我們」、「我們的」。
管理一切受造物，「不是」神形像的「內容，而是其結果」（德里慈）。雅各書三7、8指出，我們大致上仍然在如此執行──但有一致命的例外。希伯來書二6∼10與哥林多前書十五27、28（引用詩八6），提到耶穌將此權完全收復，哥林多前書六3應許，蒙救贖的人地位將得提昇，遠超過天使（參啟四4）。相對之下，我們人類任意剝削在我們手下之物的記錄，是何等可悲，證明了墮落之人不配去管理，因為我們自己未受管理；參九2不吉的語氣。
27. 在這節骨眼出現的男、女兩字，含意深遠，正如耶穌清楚指明的；祂將這裏與二24相提並論，使這兩段話成為婚姻的兩個柱石（可十6、7）。將人類定義為兩性的生物，意為二者是互補的，並且預示了新約兩性在靈性上平等的教義（加三28「都成為一」；彼前三7下「一同承受生命之恩」；亦見可十二25）。創世記二18∼25一方面指出兩者在今世之中並非平等（參彼前三5∼7上；林前十一7∼12；提前二12、13），另一方面卻又肯定這點；五1、2也提及此。
28. 神就賜福給他們。賜福不是只頒贈禮物，而是賜與功能（參一22，二3；亦參以撒、雅各、摩西去世前的祝福），而且是帶著溫暖的關懷。其最高潮，便是神敞著臉向承受者（參民六24∼26），將自己賜與他們（徒三26）。治理的含意，見第三章的「增註：罪與苦難」。
29∼30. 將青羊賜……作食物，給一切生物之說，不可太過強解，說一切生物原來都是素食的，也不意味所有植物、一切生物都同樣可吃。這只是概說，指出所有生命都直接、間接仰仗植物菜蔬；本節的要點是說明，所有生物都從神的聖手中得到餵養。亦見九3的註釋。
31. 神看……。「神完成了工作，並與此一整體面對面，這也是創造歷史的一部分」（巴特，K. Barth）70。因著祂的恩典，在祂之外的一件事物不僅開始存在，並且擁有一部分自我決定權。若祂的工作各樣細節都被宣告為「好的」（4、10、12、18、21、25），整體就是甚好了。新約與舊約都同樣認定此點、呼籲人存感謝的心享受物質（如詩一○四24；提前四3∼5），視之為來自於神，也為著神而存在。
69 見導論，pp.30ff。
70 Church Dogmatics, III, 1, p.222。
──《丁道爾聖經註釋》