創世記第三章
人類的墮落與驅逐（三1∼24）
這個故事的部分情節，已於二9談到樹與善惡知識時討論過。
至於本段的歷史性，在此應提兩點。第一，新約予以確認，並且據此辯論，以為第一位亞當與末後的亞當同樣是真實的，後者的家譜，根據路加福音三23以下的追溯，直推及前者本人。按羅馬書五18、19，哥林多前書十五20、21，亞當乃是「一人」，他的罪乃是「一次的過犯」，正如十字架與復活是事實一般。但是，第二，若本段確是歷史，這裏的記載究竟是事實的實錄，或是其解釋，可能仍是公開的問題，即，究竟這則故事可與撒母耳記下十一章相提並論（該處直述大衛犯罪的事），或是與撒母耳記下十二1∼6性質相仿（該處論及同一事件，但用完全不同的話來指稱）。
本章潛在的教義，即「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的」（羅五12），到了新約才明顯地浮現出來。舊約很少用到這故事，雖然它見證出人是受捆綁的；此段中這個教義的材料俱在，只是尚未成形。猶太人雖明知此點，卻予以拒絕。根據艾布斯坦（Isidore Epstein）的說法：「猶太教否定原罪的存在。……不錯，亞當的罪將死帶到全人類的觀念，在猶太人的教導中並非沒有，但是他們所指的一致皆為身體的死，而非靈性的死──基督教的教義則認為，除了藉著信靠復活的主，沒有人能從這種靈性的死中得救。因此，人可藉懺悔達到自我救贖……104」
惟獨藉著末後之亞當所完成的工，我們才能明瞭自己在第一個亞當裏墮落到什麼程度。
1∼7. 試探與悖逆。第1節中特別說明，蛇是神所造的，雖然牠十分狡猾（subtle，因為這個字最主要的含意是「精明」，如箴十二23，十四18等；譯註：和合本這幾處譯為「通達」）；而本章所論的，不是邪惡的入侵，好像邪惡本身單獨存在，乃是受造物的背叛。牠在惡事上如此靈巧，令人不免質疑，究竟牠是否為一更巨大可畏之背叛者的工具，這個問題此處並未詳加追究，不過按15節看，這推論相當有理，請參照該節註釋。但夏娃一定不是處在威脅之下：她的試探來自比她低等的動物（參太十六22、23，耶穌與彼得之間），這關係只會增強她的驕傲，但不具任何強迫性。
試探者起初是用建議，而非用辯論。那懷疑的語調──「神豈是真說……？」──既干擾人的思想，又帶著幾分奉承：偷渡了一種想法進來，即，神的話乃在我們的判斷之下。其誇大用語，不許你們吃任何一棵樹（RV，RSV，譯文正確），是進一步的詭計，也是牠最愛用的釣餌：在夏娃面前懸擺，引誘她按照仇敵的詞彙來辯論。
2∼3. 夏娃果然上凢了，她還加上也不可摸一句，修正錯誤過度，誇大了神的嚴厲（很多人步上她的後塵）。
4. 用過質疑之後，接著是斷然地唱反調：你們不一定死。蛇的話與神完全對立，而第一個被否定的教義，就是神的審判。儘管現代人否認這教義的動機，與此處相當不同，但是他們與神的啟示仍然背道而馳；耶穌卻完全肯定了這個教義（如，太七13∼27）。
5. 高潮是一則謊言，它大到足以重新解釋生命（這種幅度便是一個虛假體系的能力），它的動力足以修改愛慕之情與雄心的方向。藉著以機智勝過神的辦法，達到如神的地步105，是一種令人陶醉的計畫。從此，神就被視為對頭或仇敵，無論人是否意識到這一點。與人類的這種高傲對照之下，那「一人的順服」、願意「取了奴僕的形像」，就更加顯出其偉大的本色了（羅五\cs1619；腓二7）。
這位試探者以空口白話與神的話語、工作相抗衡，將神的愛說成嫉妒，將事奉說成被奴役，將自殺行為說成躍入生命。「我就把這一切都賜給你」，這個模式在基督的試探中重複出現，對我們亦然。
知道善惡，參二9註釋。
6. ……女人見……──眼目所見的，對人大有影響；神容許讓祂所禁止的事完全展示其吸引力。犯罪的模式從這個行為徹底預演出來，因為夏娃聽從了受造者，而不聽造物主，追隨她的感官，而不守住命令；又以自我實現作為她的目標。這種物質上、美感上、精神上的充實（6上），似乎能使生命更好；世界仍然向人提供這些（約壹二16）。但人的生命線是屬靈的，也就是神的話以及信心的回應（申八3；哈二4）；違背這點便是死亡。
就摘下……吃了：這動作如此簡單，要解除它卻如此困難。神將歷經窮乏、死亡，才能讓「拿著吃」成為得救之言。
……他……也吃了：亞當不是居於領導地位，而是被牽著鼻子走，好像那女人一樣；這是何等奇怪的成神之途。這對男女接受了錯誤的罪惡觀，以為惡是超越善的某種東西；又接受了錯誤的智慧觀，以為惟智主義才正確；並且誤以為偉大就是貪得無饜。
7. 本節的開頭，從二17來看，令人非常意外，使讀者不得不重新檢視那裏所威脅「必死」的意義。奧古斯丁評論道：「若……有人問，神向人所威脅的死究竟是什麼……，是指身體，或是靈性，或是第二次的死，我們的回答為：都包括在內……祂在那裏所包括的，不僅是第一次的死的第一部分，即靈魂離開神，也不是單指後面部分，即靈魂離開身體……亦指……第二次，也就是最後的死，是永遠的，在一切之後的死106。」
蛇所應許的眼睛……明亮，以它的方式應驗了（參22節），可是並非啟智美夢的實現，乃是相反的醜陋高潮。人看著周遭熟悉的世界，現在一切都醜化了，在天真無邪上投射了邪惡（參多一15），以羞恥、逃避來回應美善。他對善惡的新體會，既像神的知識，又不像（三22）；其與神的知識及無知的狀況不同之處，就像一個病人在疼痛中對身體有所瞭解，這與醫生的洞察，和他在健康時對身體毫不關切的情況，都不相同。
無花果樹的葉子實在夠悽慘，人的權宜之計常常如此，但是這種衝動是正確的，神也予以肯定（21節），因為罪正常的果實是羞恥。這對夫婦在一起不再感到無拘無束，他們預嘗到人類關係在墮落後的一般光景。回頭的路再也沒有了，正如天體運動者，和以坦白為標榜的團體──或許可稱之為靈性的天體運動者。神的路卻是向前的，因為當身體蒙救贖（羅八23），愛得到完全，我們不是回到伊甸園，而是以榮耀為衣（林後五4）。
8∼13. 與神面對面。在第8節中，他們首先聽到的是聲響（RSV），而不是說話的聲音（AV，RV）。他們想躲避神面的衝動，可與啟示錄六16，人類最後的逃避相較，又與啟示錄二十二4成為相反的情境。
9. 神對墮落之人所說的第一個字，流露出恩典的一切特色。那是個疑問詞，因為若要幫助他，神必須先將他從隱藏的地方吸引出來（並非趕出來）。只有聲音能穿入他藏身之所。神所說的「在那裏……？」可參照對掃羅所說發人深省的「為什麼……？」，和對群魔所說的「什麼……？」這三種問話後來該隱都聽見了（四6、9、10）。
10. 亞當的回答，只涉及表面現象，卻將原因隱藏起來；但害怕（第一次出現懼怕）的含意深遠：這種逃避神的心態，一直是我們墮落狀況的一部分。
12∼13. 第二次的回答承認了真情，但卻埋怨女人，甚至怪罪於神。人學得很快，可是他躲在這些話語的背後，只不過是在蒙憐憫的道路上，多放了一層攔阻。神按著男人、女人與蛇的順序，依次對他們說話，顯明祂對他們責任程度的認定。
14∼19. 宣判。原本的散文體，至此變為押韻文，如二23，而內容大體為神諭（oracles）。請注意，以下所發生的一切，充分顯露出神的主權。人的治理權（第二章）與人的犯罪（第三章）「只不過讓神的主權在不同的情境中彰顯出來」107：並沒有對它構成威脅。
14. 神對蛇沒有質詢，只有宣判。這些話並不意味著，在此之前蛇不是爬蟲類（更不表示這故事只不過是論及病因，即，是說明蛇如何失去腳的「由來故事」108──而這有趣的一點被悲劇的情節遮掩了），而是說，從此以後，爬行具有象徵意義（參賽六十五25），正如九13，是虹被賦與新的意義，並非那時虹才第一次出現。
15. 從新約有相當的證據，可以辨認此句為原始福音（pro-tevangelium），即福音的第一線曙光。值得注意的是，其初度露面的形式為向仇敵的宣判（參西二15），而不是向人直接的應許，因為救贖不僅關係到人的需要，也同樣關係到神的治理（參結三十六22，「不是為你們……」）；此處清楚言及爭鬥、受苦及人類的最後勝利109，可是惟有在新約中，蛇背後的撒但才被揭發出來（羅十六20；啟十二9，二十2），並且顯明越過亞當，單提女人110和她的後裔有何等重大的含意（參太一23；加四4；提前二15）。後者，正如亞伯拉罕的後裔，雖具有團體性（參羅十六20），但在那勝負關鍵上，則指個別的一人（參加三16）111，因為耶穌為末後的亞當，以自身代表了全人類。RSV 使用單數的代名詞 he，希伯來文可以如此譯，卻非絕對必要；在基督教之前的七十士譯本，已有此譯法的先例112。
16. 現在痛苦與捆綁出現在地平線上了。16節用了兩個同源字，重複提到苦楚，第一個字在17節下半以完全同樣的形態再出現，形容亞當將承受的「勞苦」。這個字在每一處都應可譯為「辛勞」（travail）。
你懷胎的苦楚（RSV，your pain
in childbearing）表達出此句希伯來成語的含意，而 AV、RV 的譯本略嫌生澀\cs18113。你必戀慕你丈夫，以及回過來的他必管轄你，刻劃出一種婚姻關係，不再是完美的全人回應，而落入主動與被動的直覺衝動。「愛與珍惜」變成「戀慕與轄制」。雖然異教的婚姻有時也能超越這個水準，但罪的拉力總是在扯後腿。四7下回應了這句話，且更生動地顯示出這詞彙所要表達的混亂狀況。
17. 按著神的憐憫，咒詛只臨到人的環境，而沒有臨到人本身；但向亞當所說的話，沒有一句帶建設性，在他裏面所有人都死了。勞苦……汗流滿面……塵土是「你便如神」之幻想的答案，也導致「萬物滿有困乏」的感嘆（傳一8，RSV）。
18. 荊棘和蒺藜是大自然未被馴服、富侵略性的最好寫照；在舊約中，它們象徵人的失敗與神的審判，如，在懶人的園中（箴二十四31），在荒涼的城邑中（賽三十四13）。在此我們不必認為它們是神新造的，但從那時起，它們就成了不斷的威脅（正如未被征服的迦南人向以色列人一般，民三十三55）；因為人現今陷入自我混亂中，絕不可能再「治理」大地。耶穌所行有關大自然的神蹟，讓我們稍微明白，人在神之下原來應當能執掌的權柄（參來二8、9）。
20. 夏娃的命名。在死亡的審判之後，這個名字──「生命」，帶著雙關語活著的意味，令人相當希奇；這名字與夏娃身為母親的角色有關，進一步顯明亞當是用信心來聽15節的應允。
21. 皮衣。以這事件為贖罪的預表，未免過分微妙，也岔離了要點：神乃是顧念到他們即時的需要，不見得是滿足終極的需要，因為這兩者都是祂所關心的。皮衣是許多種福利措施的先驅，包括道德114與物質兩方面，這些需要是因人的罪才產生的。社會公義行為──如今被交在人手中（羅十三1∼7；雅二16）──再沒有比這事件更早或更高貴的起始了。
22∼24. 失樂園。對於人新獲得的知識，參見第7節中段的註釋。人遭驅逐是出於神的命令；不過也可以由邏輯的必須性來表達，因為永恒的生命乃是與神相交（約十七3），然而卻為人所拒絕。他所自出之土一詞，再度強調了這一點，也回應了19節；他所選擇賴以為生的，是有關他的另一半事實（二7）；而他必須以回歸他所屬之處為了結（參腓三19∼21）。
24. 這一節的每個細節，諸如火焰、劍和四面轉動，主動地排除了罪人。他回頭的路不只是艱難萬分，而是完全被阻絕：他斷不可能自救。䣝嶋篐115在以西結的異象中（參結一5及十15），是神寶座的扛抬者，具多面樣式，威武可懼，在其他經文則顯為至聖所象徵的護衛，其形像繡在遮掩通道的布幔上，在約櫃上方也有其雕像（出三十六35，三十七7∼9）。基督死時，這塊布幔從上到下裂為兩半（太二十七51），到神面前的路自此暢通無阻（來十19∼22），不僅在象徵的物件上如此，事實亦然。
104 Judaism（Pelican,
1959）p.142. 參 J. Klausner, The Messianic Idea in Israel（Allen and
Unwin, 1956）, p.530。
105 或，眾神（AV）。'# lo{hi^m 一字可作一般用法，將天使也包括在內；見一26的註釋。
106 The City of
107 J. A. Motyer，在一份私人信函中。
108 參，如，IB, p.508，以及多數現代註釋書。
109 除了頭與腳跟的對比，第二個「傷」可能應只譯為「咬到」，這是由於「腳跟」與它近似（參 K-B，s.v.s%wp
II），可以有此雙關語之意。這一類文字上的巧妙，常是針對未來命運之神諭的特色：參十六12，二十七28、39；四十13、19。
110 這詞本身不能顯示是童貞女生子，直到事件發生才明朗化；參路七28。
111 「後裔」指一個人，創四25；撒下一11（希伯來文）亦是如此。
112 見 R. A. Martin, JBL, LXXXIV, 1965,
pp.424ff。
113 見 E. A. Speiser 對重名法的評論，Genesis, p.LXX。另一種較不可靠的說法，是以第二個名詞指性慾，其根據為一烏加列（Ugaritic）字根 h-r-r（C. Rabin, Scripta Hierosolymitana, VIII, Magnes; O. U. p., 1961,
p.390）。
114 見第7節的最後註釋。
115 進一步，見 'Cherubim' 一文，NBD, p.208。
增註：罪與苦難
有三種混亂，是人類絕大部分苦難的成因，而其雛形皆出現於本章。
在人際關係上，首度出現互相疏遠的現象（7節），性愛也趨於殘酷（16下）。互不信任、放縱情慾的胚胎已經生成，終將蹂躪整個社會。在靈性範疇內，由於自我的矛盾，人變得既想逃避（並棄絕）神（8、24節），又與罪惡爭戰不休（15節）。在物質層面，他終身都要勞苦奮鬥，才能更新（16節）、維護（19節）生命最基本的過程，因為這些都受到相當程度的干擾。
從一方面而言，這種多重混亂是神所宣告的審判；從另一方面而言，這便是他失去治理權的必然後果。宇宙大合唱團既無人領導，只能以不和諧之音繼續打轉。從羅馬書八19∼23，以及我們所知未有人類以先的世界看來，似乎大自然從起初便處於一種艱難的狀態，而人獲得能力，可以「治服」大地（一28）（也許是在他生養眾多，「遍滿全地」之時，逐步進行的），但後來他墮落了，自己陷入混亂。即使到目前為止，他還有超越大自然之力（詩八6∼8；雅三7），反映出這種原初的能力；而身為人的基督耶穌，滿有恢復秩序之能，顯示出人原初的潛力；終有一日這力量將在各處展現，直到永遠（羅八19）。──《丁道爾聖經註釋》