創世記第四章
Ｃ 人類在罪惡與死亡之下（四1∼六8）
亞伯被害（四1∼15）
若在第三章，從蛇的背後可以辨視出魔鬼，在本章中，則是從肉體與世界來辨出牠（見以下16∼24節的註釋）。正如雅各書一15，罪有其成長循環，在第7節下，它被擬人化，幾乎像保羅的筆法（參羅七8以下）。許多細節強調該隱犯罪的深度，由此可見墮落之深：這故事的背景是敬拜，受害者是手足兄弟；夏娃是受誘騙犯罪，該隱則連神都不能說服他脫離罪；他既不肯認罪，也不願接受刑罰。
1. 知道一字（譯註：和合本譯同房），在此特別的含意中，極美地表達出，兩性真正的結合是在全然相知相交之中，不過這個字也可能完全失去了這個高尚的內涵（參十九5）。
該隱與 qa{na^ ^「獲得」一字發音相近。這種對名字的講解，通常是文字遊戲，不一定是同源字，但將一個常用的名字冠上某種特殊含意。如，在十七17、19，以撒這現成的名字（「願（神）歡笑」）就被選上，以紀念某個人的歡笑，以及那造成歡笑的應許。
使（RV，RSV，藉……的幫助）原文只是「藉」（with）；雖然這個希伯來字可有其他解釋，RV，RSV 是最單純的解法；參撒母耳記上十四45（另一個用「藉」的字）。
夏娃的信心之聲出現在這裏以及25節；不論她是否念及三15的神諭，她總是把當前狀況高舉了起來，超越純粹自然的情愫，提昇到它應有的層次（信心總是這樣行；如提前四4∼5）。
2. 亞伯之名與希伯來字「虛空」或「一個呼吸」外型完全相同（如，傳一2，等）；但是其關係恐怕是出於偶然，因為經上並未由此提及什麼。這名字在字根上或許與蘇美文的
ibil（a），及亞喀得的 ab / plu 同源，其意為「兒子」。
學者常喜歡在這個故事中，讀出遊牧與農業兩種生活方式的衝突116。這個主題在舊約中可以找到（如耶三十五6以下），可是在此處，文化上的對比處於相當次要的角色。神為兩種生活方式都留下餘地（參申八），而且這類技能上的互補，以及將工作與崇拜交織的嘗試，能塑造出豐富的生活模式。但只因為用了人為建材，這模式便告粉碎，其遭破壞的原因，是因在神真理的光照之下，肉體的宗教與屬靈的宗教針鋒相對、互不相容的真相，首度揭示出來。
3∼5. 供物是一種\cs22 minha^^，在人的交往中，是一種為朝貢或結盟所送的禮物；作為宗教儀式用語，它可以指動物，不過更常指穀類的獻祭（如，撒上二17；利二1）。若聲稱該隱的祭物所以不蒙悅納，是因未曾帶血，是很危險的說法（參申二十六1∼11）；此處最明顯的是，亞伯獻上他羊群的精華，而該隱卻存著高傲的態度獻祭（5下；參箴二十一27）。新約更進一步指出其中重要的含意，即該隱的生活與他的獻祭不符合；與亞伯完全不同（約壹三12），而亞伯蒙悅納的關鍵，在於他的信心（來十一4）。
6. 耶和華重複問道：「為什麼……？」及「若……」，刻劃出祂喜愛訴諸理性，並且對罪人仍然關心，就如祂對真理（5上）與公平（10節）的關注一般。
7. 在希伯來文中，蒙悅納（7節）原文的意思是「高舉」（參 RV 小字），這個表達法可以指開心的笑臉，與皺眉頭相反（變了臉色，6節，英文為 fallen）；參民六26。這裏的意思可能是，該隱臉上的表情透露出他的心態117，可能它還進一步指出，他若心意改變，神就應許與他和好（參十四13）。罪就伏在門前的這幅圖，發展成一則怵目驚心的比喻，即要去馴服一頭野獸；如 RSV 所譯，它想要得到你（Moffatt 譯為「急切要攻擊你」），但你卻必須制服它。這一詞彙是將三16下稍作修改，並對該節反照出一道幽暗的光118。
8. RV 將希伯來文譯得很正確：而該隱告訢亞伯他的兄弟（參出十九25）。若這是真正的背景（似乎如此），就顯出該隱曾在接受或拒絕神的責備之間，大大搖擺不定。七十士譯本卻譯為……向亞伯說……「我們到田間去罷」（RSV），若這些話真是原來經文所有，那麼這樁謀殺案便顯然出於預謀。
9. 你兄弟……在那裏？與三9「你在那裏？」十分相似，是神不斷向人提出的錐心問題。而那冷酷的回答，同樣表明了人的本性，與三10以下閃爍其詞的回覆相較，顯示出他的內心更加剛硬了。
10. 我們也說冤屈會「哀告」求公道。新約在這一點上與舊約的看法一致，並且將此比喻更加擴展（如，啟六9、10；路十八7、8），不過，這些仍當視為比喻。耶穌的血所呼求的，卻是恩典（來十二24），這是何等大的對比。
11∼12. 不肯悔改的該隱所受的譴責，比亞當更重；對亞當的咒詛並非直接的，不是「你必受咒詛」。
13∼14. 該隱的抗議119與財主委屈慍怒的語氣相互應和（路十六24、27、28；參啟十六11），與悔改的強盜承認「我們所受的，與我們所作的相稱」完全相反。14節的最後一句，「凡遇見我的……」暗示人口的擴散，或是指當時，或是指未來；也暗示他所遇見的人，都會是亞伯的近親──與全文內容相當符合。不過，請參考導論：「人類起源」。
15. 神對無辜者的關懷（10節），惟有祂與罪人的關心可堪比擬。該隱的禱告雖是大發牢騷，卻也含著懇求的意味；神的口頭保證，以及祂立的記號（九13，十七11，用了同樣的字）──不是一個烙印，乃是一種安全通行證──幾乎像是立約，使神實際上成了該隱的 go{~e{l 或保護者；參撒母耳記下十四14下。這是憐憫對不悔改的人所能作到的極限。
116 參，如，蘇美的故事， Dumuzi and Enkimdu，牧羊神和農神之間的衝突：ANET, pp
117 參 Moffatt。
118 另一種可能的譯法為：「贖罪祭正潛伏……」（參二十二13？），如此，則最後一句（「他所戀慕的……」）將指亞伯，而整節乃是向該隱保証，神的不悅或亞伯的高舉都不一定是永久性的。不過，以這種方式來說，未免過於隱秘。
119 希伯來文可以解釋為如七十士譯本：「我的罪太大，不能赦免」；但上下文並不支持。
Ｃ 人類在罪惡與死亡之下（四1∼六8）
亞伯被害（四1∼15）
若在第三章，從蛇的背後可以辨視出魔鬼，在本章中，則是從肉體與世界來辨出牠（見以下16∼24節的註釋）。正如雅各書一15，罪有其成長循環，在第7節下，它被擬人化，幾乎像保羅的筆法（參羅七8以下）。許多細節強調該隱犯罪的深度，由此可見墮落之深：這故事的背景是敬拜，受害者是手足兄弟；夏娃是受誘騙犯罪，該隱則連神都不能說服他脫離罪；他既不肯認罪，也不願接受刑罰。
1. 知道一字（譯註：和合本譯同房），在此特別的含意中，極美地表達出，兩性真正的結合是在全然相知相交之中，不過這個字也可能完全失去了這個高尚的內涵（參十九5）。
該隱與 qa{na^ ^「獲得」一字發音相近。這種對名字的講解，通常是文字遊戲，不一定是同源字，但將一個常用的名字冠上某種特殊含意。如，在十七17、19，以撒這現成的名字（「願（神）歡笑」）就被選上，以紀念某個人的歡笑，以及那造成歡笑的應許。
使（RV，RSV，藉……的幫助）原文只是「藉」（with）；雖然這個希伯來字可有其他解釋，RV，RSV 是最單純的解法；參撒母耳記上十四45（另一個用「藉」的字）。
夏娃的信心之聲出現在這裏以及25節；不論她是否念及三15的神諭，她總是把當前狀況高舉了起來，超越純粹自然的情愫，提昇到它應有的層次（信心總是這樣行；如提前四4∼5）。
2. 亞伯之名與希伯來字「虛空」或「一個呼吸」外型完全相同（如，傳一2，等）；但是其關係恐怕是出於偶然，因為經上並未由此提及什麼。這名字在字根上或許與蘇美文的
ibil（a），及亞喀得的 ab / plu 同源，其意為「兒子」。
學者常喜歡在這個故事中，讀出遊牧與農業兩種生活方式的衝突116。這個主題在舊約中可以找到（如耶三十五6以下），可是在此處，文化上的對比處於相當次要的角色。神為兩種生活方式都留下餘地（參申八），而且這類技能上的互補，以及將工作與崇拜交織的嘗試，能塑造出豐富的生活模式。但只因為用了人為建材，這模式便告粉碎，其遭破壞的原因，是因在神真理的光照之下，肉體的宗教與屬靈的宗教針鋒相對、互不相容的真相，首度揭示出來。
3∼5. 供物是一種\cs22 minha^^，在人的交往中，是一種為朝貢或結盟所送的禮物；作為宗教儀式用語，它可以指動物，不過更常指穀類的獻祭（如，撒上二17；利二1）。若聲稱該隱的祭物所以不蒙悅納，是因未曾帶血，是很危險的說法（參申二十六1∼11）；此處最明顯的是，亞伯獻上他羊群的精華，而該隱卻存著高傲的態度獻祭（5下；參箴二十一27）。新約更進一步指出其中重要的含意，即該隱的生活與他的獻祭不符合；與亞伯完全不同（約壹三12），而亞伯蒙悅納的關鍵，在於他的信心（來十一4）。
6. 耶和華重複問道：「為什麼……？」及「若……」，刻劃出祂喜愛訴諸理性，並且對罪人仍然關心，就如祂對真理（5上）與公平（10節）的關注一般。
7. 在希伯來文中，蒙悅納（7節）原文的意思是「高舉」（參 RV 小字），這個表達法可以指開心的笑臉，與皺眉頭相反（變了臉色，6節，英文為 fallen）；參民六26。這裏的意思可能是，該隱臉上的表情透露出他的心態117，可能它還進一步指出，他若心意改變，神就應許與他和好（參十四13）。罪就伏在門前的這幅圖，發展成一則怵目驚心的比喻，即要去馴服一頭野獸；如 RSV 所譯，它想要得到你（Moffatt 譯為「急切要攻擊你」），但你卻必須制服它。這一詞彙是將三16下稍作修改，並對該節反照出一道幽暗的光118。
8. RV 將希伯來文譯得很正確：而該隱告訢亞伯他的兄弟（參出十九25）。若這是真正的背景（似乎如此），就顯出該隱曾在接受或拒絕神的責備之間，大大搖擺不定。七十士譯本卻譯為……向亞伯說……「我們到田間去罷」（RSV），若這些話真是原來經文所有，那麼這樁謀殺案便顯然出於預謀。
9. 你兄弟……在那裏？與三9「你在那裏？」十分相似，是神不斷向人提出的錐心問題。而那冷酷的回答，同樣表明了人的本性，與三10以下閃爍其詞的回覆相較，顯示出他的內心更加剛硬了。
10. 我們也說冤屈會「哀告」求公道。新約在這一點上與舊約的看法一致，並且將此比喻更加擴展（如，啟六9、10；路十八7、8），不過，這些仍當視為比喻。耶穌的血所呼求的，卻是恩典（來十二24），這是何等大的對比。
11∼12. 不肯悔改的該隱所受的譴責，比亞當更重；對亞當的咒詛並非直接的，不是「你必受咒詛」。
13∼14. 該隱的抗議119與財主委屈慍怒的語氣相互應和（路十六24、27、28；參啟十六11），與悔改的強盜承認「我們所受的，與我們所作的相稱」完全相反。14節的最後一句，「凡遇見我的……」暗示人口的擴散，或是指當時，或是指未來；也暗示他所遇見的人，都會是亞伯的近親──與全文內容相當符合。不過，請參考導論：「人類起源」。
15. 神對無辜者的關懷（10節），惟有祂與罪人的關心可堪比擬。該隱的禱告雖是大發牢騷，卻也含著懇求的意味；神的口頭保證，以及祂立的記號（九13，十七11，用了同樣的字）──不是一個烙印，乃是一種安全通行證──幾乎像是立約，使神實際上成了該隱的 go{~e{l 或保護者；參撒母耳記下十四14下。這是憐憫對不悔改的人所能作到的極限。
116 參，如，蘇美的故事， Dumuzi and Enkimdu，牧羊神和農神之間的衝突：ANET, pp
117 參 Moffatt。
118 另一種可能的譯法為：「贖罪祭正潛伏……」（參二十二13？），如此，則最後一句（「他所戀慕的……」）將指亞伯，而整節乃是向該隱保証，神的不悅或亞伯的高舉都不一定是永久性的。不過，以這種方式來說，未免過於隱秘。
119 希伯來文可以解釋為如七十士譯本：「我的罪太大，不能赦免」；但上下文並不支持。
該隱的家庭（四16∼24）
文明生活的一開始，就流露出可能向善或向惡的特徵，藝術大可祝福人類，但卻受到為人類招致咒詛的濫行影響（19、23、24節）。文化傳統無論是優良或是低下，都不能提供救贖；惟一的一線希望曙光，正如本章末尾兩節所載，在於神所賜的禮物，以及人遲緩的回應。
16. 這次危機的出現（5節），是在耶和華的面前；該隱的離開，既是他的審判，也是他的選擇。一方面，他曾害怕從「你的面」被趕逐（14節），而他的「流離飄蕩」由挪得（意即「流離飄蕩」）一名顯示出來；另一方面，他心驕氣傲，不肯悔改，定意要靠自己作出一番成就。以下的記載讓人初嘗自滿自足之社會的滋味，這正是新約所謂「世界」的本質。
17. 這開端的頭一句話，顯明該隱那時已經結婚，而從14、15節，以及五3，可以看出人類的家庭已經開始繁衍，除非14節中，該隱的恐懼只是指未來而言（見該節註釋）。參見導論：「Ⅲ 人類的起源」第十一、十二段。
以諾（h]@no^k[）之名，與動詞「開始」很接近120：或許藉第一個兒子以及第一座獨立之城的命名，該隱表明了他要重新開始的念頭。在希伯來文中，城這一詞彙可以指任何人的定居之所，大小不拘。經上有兩位以諾（參五22∼24）都相當出名，他們的比較，正可說是人類兩支家族的比較，一支傳至好爭戰的拉麥（四24），另一支則傳至敬虔的挪亞（五32）。
18. 這裏的兩個名字，以諾和拉麥，在這兩支家族中都曾用過（參五18、25）；其他名字，在希伯來文中不像英譯之名那麼接近。
19∼24. 若存偏見記載，對該隱就不會有任何美言可說。但實際情形卻複雜得多：神要多多利用該隱宗族的技術，以造福祂的子民，從半游牧方式的鍛鍊（20節；參來十一9），到充滿文化氣息的藝術、手藝等（如，出三十五35）121。他是一切……的祖師，這一句話承認其功績，並且預備我們的心，同樣接受世俗事業的成就，予以讚賞；因為聖經沒有一處教導說，惟獨敬虔的人能獲得所有恩賜。但同時，我們也得免於過份高估這些技術：拉麥的家可以處理外在的環境，但卻不能自理。企圖改善神所設婚姻模式的努力（19節；參二24），立下大具破壞力的先例，創世記其餘部分正足以為詮釋；而銅鐵的製造立刻轉為武器的製造，也同樣不幸。該隱的家族無疑為一小宇宙：其技術精良、道德敗壞的模式，正是人類的寫照。
拉麥揶揄謾罵的詩歌，顯出罪的發展何等快速。該隱是向罪惡屈服（7節），拉麥卻高舉它；該隱求神保護（14、15節），拉麥卻四處挑釁：他以野蠻凶狠誇口，只為一個小傷口，就可以殺掉一個少年（希伯來文 yeled[，孩子）。在這樣虛誇威勇的話之後，這個家族便從聖經故事中消失了122。相對來看，當耶穌提到赦免人應當達「七十個七次」，祂很可能是想到此處「七十七倍」的說法。
120 W. F. Albright 卻主張其意應為「跟隨者」（即，「繼承人」），JBL, LVIII, 1939, p.96。
121 22節，鐵匠（RV, RSV）的譯法，略超過希伯來文的原意，lo{te{s^ ，「打造錘子者」或「磨刀者」。隕鐵與地表的沈積銅，遠在熔融、鑄造的技術之先，早已被人拿來錘打、修銼。這些金屬雖然會腐蝕，但仍有些樣本，早自主前三千年（鐵），甚至五千年，或更古（銅）；參 JASA, XVIII, 1966, pp
122 見以下該隱的增註。
塞特代替亞伯（四 25、26）
夏娃的信心，由塞特之名（「被設立」）為強調神的旨意可見，甚至比第1節更清楚。另一個兒子的說法，也似乎是針對三15的應許。
26. 以挪士的意思是「人」（參詩八4上、5上），也許略微強調其脆弱性。
最後一句話，那時候人才……，有兩件值得注意的事，一是記載了從亞伯之後第一支屬靈苗裔的生長，一是第一次揭露雅偉（上主，和合本：耶和華）之名。在創世記中，這是人稱呼神的各種名稱之一123，只不過是名字，還沒有啟示出任何神的特色，但其他名字卻有含意（如，以利以羅欣，「至高的神」）。從這個角度而言，雅偉這名字並未使人「認識」神，直到神在荊棘火焰中說話，賦與其意義（出三13下、14，六3）124。
123 按一般批判學者分析，它在創世記中多半（從定義而言）出現於歸為雅偉作者的部分（J）；雖然如此，卻不是絕對的。見導論：「b. 五經的經文批判」。
124 參 J. A. Motyer, The Revelation of the
Divine Name。亦見導論：「a. 神」第四段。
增註：該隱家族
有人曾發表研究報告，指出該隱家族即是基尼人（Kenites）。希伯來文這兩個字完全一樣（參民二十四21、22，RV，RSV），而阿拉伯平行字的意思為「工匠」。有證據顯示，古時曾有四處遊行的群體，類似創世記四章的家庭：主要以帳幕為居所，從一處遷移到另一處，以作工匠及奏樂為生。在本尼哈散（Beni Hasan）地方列祖時代的墳墓畫中，可看出有這類人，持著武器、樂器和號，因此一般人認為，本章的記載乃是出於部落的回憶，加上一則故事，以說明這群游蕩人士的存在，而創世記的編纂者則將它另派用場。
這個理論與洪水的故事顯然不符，洪水明明使後期之人與此處所提的早期家庭完全切斷，除了挪亞的後裔以外。不過，這理論也有些價值，讓人注意到這種已為人知的生活方式，其特色在創世記四16以下的記載中，實已具體而微了。qayin，「工匠」，這一詞足堪作基尼人的名稱，它也可能源於該隱之名，正如現代某件事的先鋒，他所精通的事，也許便以他的名字命名，永遠留念（如，瓦特、歐姆、伏特）。我們可以下結論說，該隱──基尼的連貫性是真實的，不過只在職業上，並不在遺傳上。──《丁道爾聖經註釋》