創世記第十二章
Ⅱ 蒙揀選的家族（十二至五十章）
這些篇章的最重要主題，為應許的後裔（單數或複數），其次則為應許之地，這一小群人固執地抓緊它不放，最後一章且回顧著它，確定必可歸回。
兒子的應許是十二章到二十章的要事，它的遲延令人著急，而亞伯拉罕則起起伏伏，時而由於精神不堪負荷，內心失望，以致破壞了它（十二，十六，二十章），時而又憑著信心抓住它（十五，十七，十八章）。
自二十一章以撒的出生開始，注意力便集中於承繼應許的狹窄宗族；最後，故事離開了列祖的層面，神帶領這個家族到了埃及，並啟示出這整個家族將開始走上新的命運。在整卷書的末了，以色列在各國中的地位（在舊約中，這些國家一直將作她的鄰居），以及她獨特的呼召與展望，都已經清楚陳明，而為出埃及的偉大事件所作的背景，也已佈置就緒。
Ａ 亞伯蘭的蒙召與應許（十二∼二十章）
亞伯蘭跟隨呼召（十二1∼9）
救贖的歷史正如創造的歷史一樣，是以神說話作起點：這點一針見血地道出，亞伯拉罕的故事與他父親的一生區別所在。放下一切來跟隨的呼召，在福音書中有十分雷同的事例（從某方面看，這些呼召更接近列祖的模式，比較不像律法的模式──參加三章），而亞伯拉罕的早期歷史，一部分便是說明他如何逐漸脫離本地、本族、父家的羈絆，這個過程直到十三章末了才告結束。
他首次在吾珥聽見神的呼召（徒七2∼4）197，有些註釋家責怪亞伯蘭沒有立刻與他的父親和姪兒分離。可是本段並沒有指斥他為拖延誤事者，好像羅得一樣（十九16），我們可以合理地推論，他乃是在等候神的時間，直到與家人的關聯能很榮譽地鬆開。不斷等候而不放棄異象，是嚴厲的考驗（許多想要做教牧人員或宣教士的人，都曾受過這考驗）。在適當的時候，這道命令終得實現，而這可紀念的一刻，有更新的應許為其慶賀（十三14以下）。
1∼3. 對於亞伯蘭，這是一道簡單卻嚴格的命令，對於耶和華，則一連串的我必透露出祂的責任更重。同時，這命令的未來性也強調單純信心的必要：亞伯蘭必須以未知來取代已知（來十一8），而且會發現他的賞賜是他有生之年不能實現的（成為大國），並不具體(名為大），又是必須要分給別人的（祝福）。在文法上，第3節的最後一句（參十八18，二十八14）可以是被動式（AV、RV、RSV 小字，被祝福），或者是反身動詞（RSV，祝福他們自己；即「願你我像亞伯蘭一樣蒙福……」）；可是新約與七十士譯本相同，視之為被動式（徒三25；加三8）；其實，七十士譯本在二十二18及二十六4也如此譯，而該處的動詞形式幾乎應全為反身動詞198。
使世界蒙福的異象，起初是斷斷續續的（在列祖到諸王時期之間，它消失無蹤，只是在出十九5、6提到以色列有祭司的角色）。後來它又在詩篇和先知書中出現，或許在它最式微的時候，也總使以色列稍微帶有一種使命感；可是直到主昇天之前，它從來沒有成為實際行動的計畫。
4、5. 對亞伯蘭的年齡，參十一32的註釋；至於他拉和亞伯蘭的遷徙，參十一章最後一段及十二章開頭的註釋。
6、7. 示劍位於以巴路和基利心山的通道，是巴勒斯坦中央的十字路口，其特色為抉擇之地。以色列人後來聚集在此，於蒙福與受咒詛之間作抉擇（申十一29、30）；約書亞亦在此頒佈最後的命令（書二十四）；所羅門的國有一日將在此分裂為二（王上十二）──這事件從今日仍存留於這地（現代的拿布勒斯，Nablus）的撒瑪利亞人當中，可找到餘痕。摩利（「教師」之意）的橡樹（不是 AV 的平原）一名，可能來自預言（參士九37），那地一詞也許指該處有迦南神廟，最後一句話似有此暗示。若是如此，這便預告了未來要發生的事，即在這其他神祇的大本營，耶和華要啟示祂自己，把這地賜給祂的僕人，並且正式接受崇拜。
8. 求告耶和華的名一語，請見四26的註釋。亞伯蘭的舉動，可以說是在應許之地的中心插上旗幟，宣告雅偉的聖旨遍及全地。他每到一處便重新築壇敬拜（8節，參十三4、8）；支搭與築兩個字成為相當有力的對比，一是為他自己，另一是為神。他離開之後所留下的唯一架構是神的壇，不是炫耀他財富的遺址。
艾之名（在希伯來文中總有冠詞）意思是「廢墟」。這可能是它後來得到的名字（書八28；就像伯特利一樣，參二十八19），它原來的迦南名字已經失傳了199。
9. 南地（AV，RV）是尼革（Negeb，RSV），現今死海西南方的乾地，葛路克（Nelson
Glueck）形容該地為「極富策略性的條狀地帶中最主要的部分……將亞非兩洲銜接起來」200。葛路克發現，在亞伯拉罕時代，尼革有不少居民，他對考古的證據評論道：「創世記十二、十三、十四章所保留亞伯拉罕時代的歷史回憶，大致來說是可靠的」201。
197 因此 AV 在此用過去完成式（'had said'）。通常這一希伯來文結構的意思只是 'said' 一這可能是指更新的呼召。不過，它也可能是「強化前面的故事，視之為一整體，而不是單指時間上的連續，進入結束階段」（S. R. Driver, Hebrew Tenses
3,
198 但參希伯來文的箴三十一30；傳入10（G-K,
199 參 E. F. Campbell, BA, XXVIII, 1965,
p.27。
200 BA, XXII, 1959, p.84。
201 前引之文，p.88，亦見 BA, XVIII, 1955, pp.2-9。
亞伯蘭在埃及（十二10∼20）
在這個階段，若以為埃及是神子民一定不可去的地方，未免不切實際202，因為不久以後，這地使特別畫定作他們的避難所，而他們在那裏居住，並不因此喪失迦南的繼承權。亞伯蘭一路摸索前進（8、9）節，並非每一步都有特別的啟示；好像我們一樣，所受的帶領大半從環境而來（參得一1；太十二14、15）。遇到饑荒的時候，鄰近的埃及很可能像是神所預備的避難所，因為該地有尼羅河的潮漲作滋潤。
可是此處的記載暗示，亞伯蘭並沒有先停下求問神，只是自己主動思想，每一方面都作了計畫，只是沒有想到神。他怯弱而曲折的盤算，透露出兩件事，一是這位屬靈偉人的天然性情（參雅五17上），另一則是從信心的高原落入恐懼時，會產生的突然轉變。他被自己的詭詐糾纏，即使他不想要，也無法拒絕來路不正的財富（16節），更無法回答法老嚴厲的斥責。可是這次失敗可能還有點用處，在十四22以下，他能給予所多瑪王那麼美好的答覆，或許是基於這次的經驗。
不過，這個故事的重要性，是它與神所應許的土地和人民相關。應許才是這幾章的真正主題，而亞伯蘭的異象不斷受到挑戰。此處，當第一次碰到饑荒、恐懼、財富，異象便失落了，整個大計畫因此受到了攔阻；必須用大災才能讓撒萊回歸原來身分（17節），又必須用驅逐才能讓亞伯蘭回到迦南（20節）。
13. 你是我的妹子在名分上也是正確的（二十12），司百色（E. A.
Speiser）曾指出203，何利人（Hurrians，在哈蘭很有勢力）很尊重妻子──妹子的關係：作丈夫的甚至可以合法地認妻子為妹子，以增加他在婚姻中的權威和地位。可是用一半事實來遮掩另一半，顯然是謊言，這一次亞伯蘭並沒有為自己辯護。
14. 撒萊的極其美貌，是這故事以下部分最大麻煩的主要原因：此時她以六十五歲的年齡似乎顯得過分年輕204，在生以撒時，她已經九十歲，無疑已呈老態。更令人費解的是，到二十章歷史又重演，但那應當是就在以撒誕生之前。
解決這整個難題的鑰匙是列祖的壽命，他們的歲數幾乎是我們的兩倍（這似乎是神特別的恩寵（參申三十四7）：沒有跡象顯示這是一般現象）。亞伯拉罕死於一百七十五歲，撒拉死於一百二十七歲；雅各認為一百三十歲是「又少又不幸」。他們充沛的精力顯示，長壽不僅是死日拖長而已，而是整個生長過程的延伸：如，亞伯拉罕在二十二章已經一百一十歲，他的活力至少像七十歲的人一樣。因此，撒萊的六十多歲，可能相當於我們的三、四十歲，而她於九十歲生以撒，可能等於我們的五、六十歲。在這種年齡她已經不能生育，可是並非已超過可婚娶階段，值得注意的是，二十章不像十二章，並沒有提到她的美貌。對亞比米勒而言，因為她的財富，以及可以與她的「兄弟」建立鞏固的關係，便可以娶她為妻，從二十一22以下我們似乎可看出，在這一步棋失敗之後，亞比米勒進而要求與亞伯拉罕立約。
202 有些解經家甚至將指地域的「下」（10節）與「上」（十三1），都視為道德用語！他們的創造力是否正確應該由以下這類經文評定，如，十九30；王上二十二20，等。
203 Genesis, pp.91ff。
204 即，比亞伯蘭年輕十歲（十七17）；參十二4。也可能超過十歲，或許她在十七17的年齡，或二十五20以撒的年齡只是概數。
──《丁道爾聖經註釋》