創世記第十五章
亞伯蘭的信心，及約的堅定（十五1∼21）
到目前為止，亞伯蘭受考驗的範圍，主要是在安全方面（沒有家園的人特別掛心的事），他飽嘗了焦慮與企盼的壓力。如今，壓力轉向一個新的中心，即兒子的應許，這個希望又拖延了六章，約二十五年之後才實現。即使到那時候，在二十一章，孩子的出生又突然引起另一項危機，而最大的考驗則出現於二十二章。
新約認為這是極有價值的一章，原因有二：第一，它宣稱亞伯蘭是因信稱義（6節），這是羅馬書第四章、加拉太書第三章所記保羅福音的中心；第二，它記載了神的約──因最基礎的約是這個約，而不是西乃之約；這約是以恩典為本，不是以律法為本（加三17∼22）。為了實現這應許，神將帶領祂的百姓出埃及（出二24），並差遣祂的兒子到世上來（路一72、73）。
1∼6. 亞伯拉罕的信心得澄清。大部分註釋家不認為這事以後（1節）是指十四章（因為其來源不同）。可是那章的事件明明是在十三章之後發生，而亞伯蘭在十四20下∼24節美好的拒絕，使本節的應許格外顯得適切。神插手鼓舞祂飽受壓力的僕人，這在聖經與基督徒的經歷中，都不是罕見的事（參三十二1；耶四十五；約九35；徒二十三11）。
希伯來文語句的連貫，以及亞伯蘭在2節上的回答（AV、RV 的譯文軋然不協調），顯示 RSV 對應許的翻譯是正確的：我是你的盾牌216；你的賞賜將是大的。由此可見，對神本身要相信，對應許則要期待。值得注意的是，異象的賜下，主要不是為了造成視覺的深刻印象，而是為了要傳達神的話。
2、3. 第2節的希伯來文含意不明217，但第3節解釋了其要點，而眾所週知，在何利人218當中，若有人沒有兒子，可以認領一位繼承人，以保證他的葬禮能妥善辦理，而一位負債的人也可能認領債權人，以保證借款無礙。此段具體的名字與地名，加倍顯示亞伯蘭的困境，即使以利以謝就是二十四章的好僕人，他仍然不是兒子，不是那繼承應許的「後裔」。此處我們必須看明，在亞伯蘭的回答中，他的信心（而非不信）閃閃發光，雖然其內涵尚未完全成形。若是較平庸的人，對於第1節的安慰應該感到滿意了；但亞伯蘭倒被刺痛而提出抗議，因為他定意要那起初的異象和呼召，其中的應許包括了後裔（十二1以下）。因此第1節（RSV）應視為一種考驗，而他勇敢的回應，開啟了通往第4、5節明確的承諾之路，並且產生了第6節充滿內涵的信心。
4. 舊約稱法定繼承人為「兒子」（如，得四17），因此你自己肚腹所出的（AV、RV）這句強調的話，平息了亞伯蘭合理的懷疑。另外一個問題，即，這個兒子是否透過撒萊而生，則是他下一回合信心的挑戰，十六、
5. 此處透露這異象出現於夜晚；9∼11節的行動，可能第二天才實現。
神的記號為漫佈星斗的夜空，它並不證明什麼，其意義不在此。不過它確實有「看得見之話語」的功能，成為應許的焦點，彷彿聖禮的功用；因為經驗是令人難以忘懷的。眾星並不是與十三16的「塵沙」作對比（有些人將二者分別比作亞伯蘭靈性的子孫與肉體的後裔），二者乃是同一件事的比喻；參二十二17的平行句。新約啟示出，這應許已經應驗，即在基督來臨之前與之後，世上已有千萬信徒（如，羅四11、12，九7、8）。
6. 這句偉大的宣告，保羅引用了兩次（羅四3；加三6），雅各引用一次（二23），肯定稱義是由信而來（雅各補充說，信心必須顯為真實，雅二18）。這則故事及羅馬書第四章的論證，表明信心不是最大的美德，而是預備自己以接受神的應許。請注意，亞伯蘭的信既是相信一個對象（信耶和華），也是相信一件事（其內容為4、5節特定的耶和華的話）。
7∼21. 應許的澄清與立約。此處強調應許的另外一點：承受地土。亞伯蘭問：「我怎能知道……？」（8節）這話透露出他的壓力，因為他的信絕不是件易事：其精神為「主，我信，但我信不足，求主幫助」；這句話不像路加福音一18，撒迦利亞的反駁，因為神沒有責備他，只是向他提出保證。對於這類需要，神通常會以「記號」與「印證」（參羅四3、11上）來證實祂的話。在此祂以正式的立約來作完備的回答（18節），其步驟有二。首先是在本章，以極其生動的作法為開幕式。第二階段，記於十七章，是賜下立約的記號──割禮。另外（正如希伯來書六13、17所指出的），最後還在二十二16以下，以起誓來加強。
9、10. 立約的儀式與耶利米書三十四18很像。按其最完整的作法，立約的雙方可能都要經過劈開的動物，表明若是背約，就會招致和這些動物同樣的命運。不過，此處亞伯蘭的角色只是預備物件，不讓其受攪擾（11節）：參看17節的註釋。
11、12. 整個布景十分陰暗，一方面無疑是要強調，這個約在面臨反對時仍要持續下去（11節），它也會經過極大的審判（參13、14節）；但黑暗、煙與火（12、17節），就像在西乃山，主要是表明「上主的可畏」，即罪人對聖潔的感受；參以賽亞書六3∼5。甚至連新約都是在黑暗與地震中揭幕（太二十七45、51）。
13∼16. 這段對奴役的預言，有兩大意義，一是顯明，這件事是蓄意的訓練，其結果早有安排（請注意其中一些值得紀念的話：後來……帶著許多財物（14節）；（參來十二11）；一是彰顯了神對迦南居民的忍耐。因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈（16節），這句話對於約書亞的入侵提供不少亮光（由此類推，其他舊約戰爭亦出於同理），表明那是公理的執行，而不是侵略。在恰當入侵的時刻之前，神的子民必須等候，即使要吃幾百年的苦。這是舊約中幾段扭轉乾坤的話語之一。
四百年（13節）是個概數，與四代（16節）並沒有衝突，因為代（do^r）可以意為「一生的年日」219。在列祖時代，一百年是一生的保守估計。出埃及記十二40指這段時期為四百三十年。
17. 煙與火（見11、12註釋），很像出埃及記的「雲柱火柱」，顯然是神臨格的兆頭，表明神的顯現。祂以象徵的動作，獨自完成立約：所強調的是祂的主動及祂的賞賜，如18節所示，這與交易式立約（如三十一44），成為極大的對比。整本聖經不斷強調這一點，特別請參見希伯來書九15以下，該處「約」與「遺命」被視為意義相同220。
18∼21. 惟有大衛作王時，國界達到了18節的疆土，不過那也只是隸屬於他的帝國而已，並未成為以色列人的家園。此表中的民族，基尼人和基尼洗人很早就歸化進入以色列家之中，耶布斯人及其要塞耶路撒冷，均被大衛征服；由此可見，這塊地當時為極不同的各族居住，這一事實從同一時代的其他資料可得著證實。其餘細節，參見 The New Bible Dictionary；此應許的實現，見歷代志下八7、8。
216 或「施恩者」也有可能：參 M. Dahood, Bid, XLV, 1964, p.282；以及 M. Kessler,
VT, XIV, 1964, pp.494-497。
218 參十二13的註釋。
219 參 W. F. Albright, The Biblica Period
from Abraham to Ezra, p.9；以及 BASOR, CLXIII, 1961, pp
220 進一步的探討見：John Murray, The Covenant of Grace（Tyndale
Press, 1954）; J. A. Thompson, The Ancient Near Easter
Treaties and the Old Testament（Tyndale Press, 1964）。
──《丁道爾聖經註釋》