創世記第十六章
以實瑪利生（十六1∼6）
本章對應許之子的降生，標明出另一階段，一切人為方法盡被除去，只能等候神蹟。在前兩章到達的高峰之後，亞伯蘭居然向家裏的壓力屈服，受他妻子的計畫和責備擺佈，又很快對一切後果洗手表明無辜，這實在是極大的諷刺。同時，那「永無改變的影兒」的上主，仍然眷顧被人所棄絕的人物和方式，並且「按自己的旨意」行事。
1∼3. 當時的風俗容許以這方法得著孩子221（雖然這個故事以及三十章，證明了這樣作並不明智）；在雅各的家中，由此法得來的兒子，也是正式的一員，成了支派之首，我們必須謹記這事實。亞伯蘭可以辯論說，十五4的應許亦可由此法應驗，而他們在迦南地已住了十年（3節）的事實，必定也對他造成壓力，迫使他採取行動。
儘管如此，他還是從信心的地步退後了，受理智與撒萊的話（2節）影響，而不是尋求上主的引導（參太十六22以下）。新約將夏甲的兒子比為「按著血氣生的」，意指宗教上自我努力的產品（加四22以下），永遠無法與按著靈生的相提並論（加四29）。
2. 得孩子原文意為「得建造」（參箴二十四3）。
4∼6. 這三個人物各自展現了虛偽的一面，這些都是罪的一部分，即，驕傲（4節）、怪罪（5節），及虛假的中立（6節）；但撒萊的面具很快就掉了下來（6節下），呈現出公道話背後的憎恨。
221 另一同樣事例，見 E. A. Speiser, AASOR, X, 1930, pp.31ff，及他的註釋書 p.130。這個作法遠至吾珥與加帕多迦（Cappadocia）都得證實。後者見 J. Lewy, HUCA,
XXVII, 1956, pp.6ff。
夏甲與天使（十六7∼16）
7∼9. 夏甲朝向她的出生地埃及進發（書珥的曠野在埃及東北邊界），在到達加低斯附近（14節）之前，她恐怕已經走了好些天。可是如今她的命運與亞伯蘭相聯，而神的美意要她持定這點（9、15節）。
10∼12. 同樣，祂對她苦情（11節）的安慰是要她堅強，而不是安撫她；神要她往前看，不必回顧過去的創傷。以實瑪利（「神聽見」；見十七19的註釋）之名，將永遠紀念這次與神相遇的經歷與神的曉諭。她不像亞伯蘭，存著進一步探詢的信心，或許對她而言，這應許已經滿足了她的一切企求，雖然其中沒有提到對世界的祝福或是應許之地。以實瑪利能夠繁衍後裔，不受任何人使喚，已經令她滿意。從某一方面而言，亞伯蘭的這個兒子將成為他父親的一個影子，一首拙劣的模仿詩：由他所出的十二個族長將在當代名噪一時（十七20，二十五13），但在救恩歷史中卻籍籍無名；他浮躁的一生沒有走上朝聖之旅，卻以本身的存在為其目的；他自成一格，不聽命於人，卻不能成為萬國之光。
12節的最後一句，顯示出這類神諭所有的一語雙關特色（參三15小註），因為它可以指實際的地點，也可以指互相結仇之意（直譯，「面相對」），而這兩個意思對以色列的表兄弟都成了事實：今日的阿拉伯人聲稱，他們就是這些人的後裔。這裏的話在二十五18得回響。
13∼14. 此處顯明，主的使者就是主自己222（參十八1以下；出三2、4；士六12、14等），夏甲的話反映出她對這事實的驚恐。這是一位被人看見的神，不只是看顧人的神；這兩節的主旨為此，是根據字根ra{~a^「看」的文字遊戲。夏甲的話直譯應為：「你是一位看得見的神」（God of sight，ro~i^，「外貌」；如「可見的神（visible God）」；參撒上十六12，大衛的「面目」），下一句為「我在這裏難道看到（seen after，或，看見其背）223了那位看我的？」（ro~i^'，即「那看見我的」；參伯七8）。
RSV 所譯「我真的看見神，而見祂之後還能存活嗎？」是將「看」（seen）之後的希伯來文每個字都作了改變，或插了字，雖然它所表達的情緒與我們所接受的經文相當類似。這是雅各在毘努伊勒的反應（三十二30）；聖潔的事實那時就已為人所瞭解。
庇耳拉海萊（Beer-lahai-roi）字面的意思是「永活者──我的看顧者──的井」。因此，這個名字所紀念的，是此次經驗中永遠真實的一面，而不是其中短暫的成分。
15∼16. 結語強調了亞伯蘭對以實瑪利的責任；夏甲的轉回顯明了這一點。下一章更進一步承認這份責任。
222 見導論：「a. 神」第五段。
223 參「你就得見我的背」（出三十三23）；這一詞幾乎完全相同。也許此處可自由譯為：「難道我瞥見了……？」
──《丁道爾聖經註釋》