創世記第十九章
拜訪所多瑪（十九1∼29）
這段故事的進展中，有兩個主題恰與亞伯拉罕和應許成對照──一為羅得，那沒有客旅精神的義人，另一則為所多瑪，這城是世界的應許、無安全感（十四章）及腐敗的實例；現在這兩個主題已經進入尾聲。作者以神來之筆寫道，亞伯拉罕──他的壽命將遠超這些自私自利者──站在他代禱的地方（27節），默默地見證這個大毀滅，就是他曾努力想挽回的悲劇。本段也是審判的兩方面最佳的研究素材：一是突然的毀滅，如這些城市消失於硫磺與火之中；另一則是逐漸的崩潰，如羅得和他的家庭，至終落到分崩離析的地步，甚至在救他們的人手中，還不免分散。
1. 兩個天使顯然與上主本身有別：見13節，及十八1的註釋。而羅得能坐在……城門口（參三十四20），表示他在所多瑪有地位，雖然他不喜歡他們的作法（彼後二7、8）。他對眾人沒有影響力，但是約瑟與但以理卻極有權勢，可作為一種平衡；他們的高位乃是職業，這就是他們與羅得不同的所在。
2、3. 羅得在3節上的警戒之心，顯示他很瞭解所多瑪；當晚的事件是個實例。無酵餅很快便可作好，表示這不像十八章（參出十二39）是頓悠閒的筵席；這裏已經透露出匆促的意味，以下則愈來愈緊湊，直到最高潮。
4、5. 在如此早的階段，聖經就已將男與男交合列為罪大惡極。律法後來將它判定為當處死的罪，與亂倫和與獸淫合並列（利十八22，二十13），新約對它也同表震驚（羅一26、27；林前六9；提前一10）。
有人企圖重新解釋這故事，詳見「增註：所多瑪的罪」。
6∼8. 一項美德會因運用過度，而成了一頂罪，這裏便是明顯的例子。羅得敢挺身出去向群眾說話，證明了他的熱誠，士師記十九24類似的提議，顯出了同樣的價值觀。由此可見，任何一個時代，人的傳統都可能是大有缺失的指南。
9∼11. 羅得雖盡力而為，卻幾乎將他的女兒推入火坑，又惹惱了同城的人，最後還需要他原想保護的人伸出援手。天使的來訪粉碎了那不安的和平，他已在其中生活得太久了。昏迷是個很少見的字，或許指一種因強光而目眩的狀況229，好像掃羅在大馬色的路上一般。同一個字在列王紀下六18又出現，也是在有天使的情況下。
12∼14. 在神的眼中，家的合一性（參七1，九1，十七9，十八19）以及家中成員有自由抗拒，在此都生動地呈現出來。羅得無法說服他未來的女婿230，無疑反映出他自己的個性，但也同樣反映出他們的性格。所多瑪的群眾聽不進任何呼籲（9節）；羅得最親近的同伴沒有一個肯接受警告。這就是那城的氣氛，即使深夜最緊急的造訪，沒有人會留意。其中的聲音（13節，RSV）見十八20的註釋。
15∼23. 這最後一分鐘的掙扎，極有力地表明了「現今這邪惡世代」強大的控制力，甚至對那些愛它卻又良心不安的人，它的威力亦不稍減。「要回想羅得的妻子」（路十七32），這一警語讓我們知道，我們自己也有可能像羅得一樣，遲疑不前、推託閃避，在被拖到安全地方之時，還以甜言蜜語獲得對方最後的讓步。連硫磺也無法使他成為客旅：若日子要過下去，他必須再有他小小的所多瑪才成（20下）。
與此相對的，是神恆忍的憐憫，祂甚至把走入歧途者也護送到安全地帶（注意22節；參彼後二7∼9；林前三15）。亦參29節所陳明的另外因素。
24∼26. 造成此次毀滅的自然成分（參十四3、10的註釋），在這一帶產量很豐富，如石油、瀝青、鹽和硫磺；但是其特性為審判，不是無緣由的天災。因著爆炸而生的熔化性物質淋到身上，羅得的妻子被覆滅，這在物質方面並沒有什麼特殊，但是從審判的角度而言，它使成為一幅圖畫，說明了走回舊路者的命運（參，來十38、39；路十七31∼33）。
27∼29. 亞伯拉罕清早起身，來到可瞭望之處，但見滿目瘡痍，景象震驚恐怖。這一幕不僅在故事集中於一個家庭之後，再拉回全景作結束，也顯示這個審判的背景，是神的恆久忍耐與人的代求。而最後簡潔的結語，神記念亞伯拉罕，……就打發羅得……出來（29節），也肯定指出，羅得的得救是出於同樣的背景。
229 參 Speiser，前所引之處；也參 JCS, VI, 1952, pp.81ff。
230 RSV 在14節將此分詞譯為「將要婚娶者」顯然是對的。
尾聲：羅得和他的女兒（十九30∼38）
羅得對瑣珥的態度，正是由不安而生恐懼的典型例子。是懼怕令他往那裏去（19節以下），也是懼怕令他離開。懼怕曾叫他漠視神的呼召，現在又不顧祂的允許（17、21）。
羅得的洞（30節），成為他從前屋子（3節）的悽慘續集，那時他使他叔父的帳棚顯得何其遜色；與十三5以下旺盛的人口相較，現在的三人行又何等可悲。他選擇了開創自己的事業，結果卻連自己的身體都保不住。他的後代，摩押與亞捫（37以下），後來在以色列的歷史中帶來最糟糕的肉體引誘（民二十五章，巴力毘珥事件），以及最殘酷的異教（利十八21，摩洛）。這就是憑自視作抉擇（十三10節以下），並且堅持不回頭的後果。
增註：所多瑪的罪
有一本相當有影響力的書，同性戀與西方基督教傳統（Homosexuality and the Western Christian
Tradition，Longmans，1955），作者拜利（D. Sherwin Bailey）否認創世記十九5與士師記十九22的動詞「認識」（know），有性交的含意。他否定的依據為：（a）統計數字（在舊約中「認識」一字只有十五次指性交，相對而言，其原意「認識」則有九百次之多）；（b）心理學（他觀察，性交要成為一種個別的認識，「惟賴性別的不同，以及其互補功能，不是只靠所謂的身體性經驗」）231；（c）推測（既然羅得與士師記十九章的屋主都是 ge{ri^m，寄居者，「羅得……竟接納……兩位『陌生人』……而他們的背景似乎尚待查證……這種作法豈非已經超過一位 ge{r 的權利？」）232。
依照這個看法，羅得的抗議，乃是反對那些人不夠好客，還要查證背景。所多瑪普遍的邪惡（結十六49形容為「心驕氣傲、糧食飽足、大享安逸」）233透過這次「無法無天的騷動……以及……不善待客旅的粗野」234，已經足夠向天使證明了。
對這個看法，我們可以如此回答：（a）統計數字不能取代上下文的證據（否則一個字的稀有意義永遠不可能成立），而在這兩段經文中，對於「認識」客旅的要求，是以一項提議來回覆，其中同一個字「認識」，用法為指性交（創十九8；士十九25）。甚至撇開這用辭的相連不談，單就內容而言，若是居民只要求查證資歷，羅得卻提供女兒，未免上下太不連貫。（b）心理學可以解釋「認識」怎麼會得到這一次要的意義，但是在事實上，這個字的用法很有彈性。沒有人會解釋說，士師記十九25，基比亞人是從增進個人關係的角度，來「認識」他們的受害者；但是該處所用的字正是「認識」。（c）推測在此頗有特別請願的意味，因為它以一個微不足道的理由（「騷動……不善待客旅」），取代一個嚴重的理由，來說明天使的決定。此外，猶太書7節亦足以駁斥此說，只是拜
對這一點需作如此詳盡的說明，因為拜
231 前所引之處，p.3。
232 同上，p.4。
233 但請注意下一節的高潮：「在我面前行可憎的事」。
234 同上，p.5。
──《丁道爾聖經註釋》