創世記第四十九章
十二兒子的祝福（四十九1∼28）
自創造的故事以降，創世記即以對命運的偉大言論作分段的標示，並因此充滿強有力的前瞻性；本段為本卷書這類言論的最後一則（約瑟的臨死誓言除外，五十25），論到祝福、咒詛、審判與應許。不能接受預言的人士，視本章的神諭為來自事件的預言（vaticinia
ex eventibus），即，從一些事件捏造的預言，將它們說成預見的事；因為這些事件分佈得很廣，他們認為，必須將這段言論拆散，化為歷經各代串接而成的言論。但是若以為本段是雅各真正的異象，其範疇的變動便不是難題：沒有理由認定，所有支派落幕的時期都必相同；倒有許多理由可說明不應該如此。至於它所涵蓋的大致時期，主要為十二支派定居於其疆界的時段（三位先祖從前的指示之星，如今得更近一步見其景觀），不過有一瞥（10節）是望見更遙遠的未來才會實現的事。
1. 這一節提到預言，28節有「祝福」一語，此二者總述了這段神諭的性質，即，它不單提供了資訊，而且還具有能力：參以撒在二十七33下、37斷定之語。
未來的日子（RSV）比末日或末段的日子（AV、RV）可取；如馮拉德所指，這一詞可以作一般性的解釋（參申三十一29）。
2. 前言。雅各與以色列之名，是以平行詩句的方式使用（參7、24節），後來經文中亦常如此運用，如以賽亞書四十章以下。兩者的細微差異並非此處所強調；由此可見，它們代表不同資料來源的理論，顯得十分牽強。
3、4. 流便。在第3節尊貴的詞句高疊，但至巔峰，卻遭可恥的崩潰；這反映出對流便的期望原本何其崇高，但他的墮落（三十五22所報導）使此希望完全粉碎。這實為絕頂強烈的對比，陳明一個人和他的呼召會何等快速凋零；這也是對沸騰情慾最不諂媚的記錄。最後一句，突然換成第三人稱，他上了……（AV、RV），顯示雅各向流便的弟弟們揭發他的罪行；這是極端憎嫌的表露，不應當如七十士譯本的潤飾（RSV 亦沿用），改為第二人稱。
不安定（pahaz）一字出自一形容士師記九4匪徒的字根，西番雅書三4形容虛浮詭詐的先知，亦用此字，由是觀之，其含意不只是軟弱，也是狂野（參司百色，「不規矩地」）320。而水正是如此，很快就會變成不馴的巨浪狂濤，如箴言十七14所言，是以此處以之為喻。流便乃是衝動任性的人。
流便的支派不能作領袖。在底波拉的時代，他們被評為優柔寡斷（士五15下、16）；後來，迦得支派似乎使他們黯然失色，摩押也常侵擾他們。只有在大坍和亞比蘭臭名昭彰的叛變上，才見他們當中有一部分人採取主動（民十六1）。
或許在此應當針對批判論者提出一點，即，這道神諭若以它本身所言來看，非常合理，但若說它是隱指此支派發生的某件事，則變得很難解釋321。因此，若懷疑流便其人是否真實存在，不但沒有解決問題，反倒製造了困難。
5∼7. 西緬和利未。舊約將因神所定審判而來的屠殺（參十五16），與因報血仇而施的屠殺（如摩一1、6、9，等），作了清楚的區分；本則神諭便是這事實的見證，只是常為人忽略。它的重要性，也在於對前面僅僅敘述而未予置評的故事（三十四章）下了判語；由此可見，寫故事者慣用的不過問語氣，不是不關心，而是自我節制的筆法；「審判全地的主」必會看見，並且要討回公道。
5. 這不只是一句老生常談：這兩個人「湊成一雙」，他們的武器帶來混亂（參六11），並不是公義的利器。最後一個字（譯註：英文聖經之順序）在別處均未出現，有點像希臘文的「刀劍」322（參 RV、RSV），但對其意義並無一致的看法。
6. 我的榮耀（RV；keb[o{d[i^ ），在有些詩篇中，與我的靈或心平行使用，正如這裏一樣。此字根的意思是一有分量之物；七十士譯本的翻譯，「我的肝」（Keb[e{d[i^）可能是正確的，因為在許多語言中，最有生命力的器官，常被用來作生命或情緒的比喻。
利未之名（「聯合」，二十九34）很可能使人聯想到那邪惡的同盟，雅各以不要……聯絡之語表明他避不參與。不過聯絡是來自另一個希伯來文字根。
這段詩特別指出該次屠殺中的兩則細節（第二則先前並未記載）323：人和牛是單數代表複數的明顯之例。本句可譯為「他們在盛怒中殺人，任意砍斷牛腿。」這是因懷恨而生的殘暴無情，其動機全然不可接受，其過分的行為（7上）更需否定。
7. 這兩支派後來的歷史，顯示神的諭令是開放的，並不像所謂注定的命運（參耶十八7以下）。這兩個支派都分散而居；不過，雖然西緬被打散，一部分零星分佈於猶大地（參書十九2∼9與十五26∼32，及尼十一25∼28），另一部分散居北方諸支派中（代下三十四6），利未卻得著獎賞，在以色列中以貴為祭司的身分，散居各地（出三十二26、29；民十八20、23，三十五2∼8）。
8∼12. 猶大 就長度與優美而言，只有約瑟的祝福能與此 段祝福媲美，但就預言的範疇而言，此段則遠遠超越約瑟所得。10下的「直等」一句，是此段的中心樞紐。在這之前，主題為此支派在同胞手足中勇猛超卓的地位（8下、9節）。然後，便提到那所應許的一位必將臨格，即那位將要統治萬國的；隨著此一話題，景色也轉換為地上的樂園，正如許多先知在彌賽亞詩中所預言的光景。這是聖經歷史綜覽的縮影。
8. 讚美是猶大之名的雙關語；見二十九35。
9. 猶大為獅子之說，參巴蘭對以色列的神諭（民二十四9）。RV、RSV 譯為母獅，而 AV 譯為老獅之字，只是希伯來文對獅子的另一種名稱。若猶大是「眾支派中的獅子」，則正如遂特（H. B. Swete）324對啟示錄五5的註釋：「……猶大支派中最高貴之子，正足以為該支派獅子的典範」；但是新約視祂所展示的能力，比獅子更美──「我又看見……有羔羊站立，像是被殺過的」（啟五6）。
10. 這一節大體而言是預言猶大的領導地位（參民二9，十14；士一1、2），時間則是到「直等」之句為止，而（由此神諭輕快的語調判斷）亦自該時刻起延伸到後來（參，如，二十八15的「直到」）。
至於這一句話的準確意思，現在要下定論還欠穩妥。細羅（AV、RV） 在聖經其他地方從未用作彌賽亞的稱呼，這字的含意也不清楚。另一種可能的語法結構為，「直到他來到細羅」，但與彌賽亞事件不能應和。不過，有一個很早期的差異讀法，將子音縮減，並重加母音，成為 s%ello{h，意思則或為「直到凡屬他的來到」（即，「直到猶大所有的產業都得著」；參七十士譯本），或為「直到他來，〔它乃屬〕他」（參 RSV）。後者的語氣雖不銜接，卻似乎為以西結書二十一26以下所採用，且予以解釋；那裏對最後一位猶大王說：「當除掉冠，摘下冕，……直等到那應得的人來到，我就賜給他。」這段話成為猶太教與基督教解經最佳的佐證，指出此一流傳久遠的古語，的確具彌賽亞的內涵325。
11、12. 這兩節的每一行，都在描述茂盛、富庶、興奮、陶醉的情景：這是那要來的一位所帶來的黃金時代326，10節下提及他將統治全世界。此處特意用過分的話來描寫：12節上那位飲酒過量的人（箴言二十三29則對於在實際生活中「眼目紅赤」的人，提出警戒）327，讓人大感驚訝，不過，其實11節已經將謹慎、節儉拋在腦後，說到以葡萄樹為拴驢的柱子，以酒為洗衣的水。透過這些物質的辭彙，本段便向那充斥荊棘、汗流滿面的貧瘠國度宣告永別，而朝向「得勝者呼喊，筵宴者歡唱」之境進發。耶穌的第一個「神蹟」，行於加利利的迦南，正是用此景象來宣告未來世代的情景。
13∼15. 西布倫和以薩迦：在約書亞記十九10∼16，西布倫所分配到的地並未及於海邊，不像與他鄰近的亞設一樣（參士五17），也不夠靠近西頓。可是它與兩者都接近，能夠因沿海的貿易而繁榮（「吸取海裏的豐富」，申三十三19），而本節的介系詞亦可指「朝向」。另外一種可能性，為諾馬丁（M. Noth）所提出328，即在早期，西布倫、但與亞設（參士五17）藉作苦力（如以薩迦在較南邊為地主所作的，15節下）為代價，住在西頓人的境內，於西頓各港口中工作。
在第14 節 AV 所譯兩個擔子（two
burdens）329，即前後的扁擔，為大多數現代註釋者贊同，以這幅圖畫來描寫一個甘願以自由換取物質生活的支派，十分恰當。
16∼18. 但。開頭之語相當莊嚴，但17節卻跌至谷底；這與第3、4節所描繪流便的罷黜相仿，表明其呼召與實際的成就當中，有鴻溝相隔。但的名字與呼召是要去作判斷，為絕望者伸冤，好像神為拉結伸冤一般（三十6）；可是這一支派卻選擇了暴力與詭詐，如士師記十八章所示。在啟示錄七5∼8所列的以 色列支派名單中，但無立足之地。
雅各在18節岔出的心曲，頗令人費解：它或許是由為父之心昇起的祈禱，如亞伯拉罕為以實瑪利的祈禱（十七18），也許是他突然想到自己的詭詐，雖然他早已摒棄這類行為，但此處所用與他名字有關的動作和字彙（腳跟，17、19節），令他頓生回憶。見二十五26的註釋。
19. 迦得。這一節六個希伯來字中，有四個包含迦得的名字及其雙關語。由此觀之，AV 在三十11所譯的「軍隊」或許有理；但是雙關語雖可能指含意相近，也可能只是指發音相近（參，賽十30的希伯來文：「困苦的亞拿突」）。它所得之地在約但河外，這邊境之地果然常遭擄掠；第九世紀的摩押石碑（Moabite Stone）330記載了一個實例。這支派所得的祝福雖然嚴苛，卻也令人振奮，參挪利其的猶利安（Julian of Norwich）所評：「他不是說：『你們不會遭風暴，你們不致需勞苦……』他乃是說：『你們不會被征服331。』」
20. 亞設。亞設擁有肥沃的平原，及通到海口的貿易路線，大可「把腳蘸在油中」（申三十三24），並且每年為王室生產的配額都是最高級的（參王上四7）。本節與上節對比，顯示出巨大的差異，一方面這可以增進以色列的交誼，一方面卻相對會導致分裂的危機，由士師記五17清楚可見。
21. 拿弗他利。這個居於高原的支派，在巴拉帶領以色列人掙脫奴役的捆鎖時（士四、五章），聲名大噪。AV、RV 所譯嘉美的言語，是很唐突的轉變，而除了底波拉之歌中巴拉的一份外（士五1），就我們所知，拿弗他利並未出這類言詞。RSV 所譯美麗的麑鹿可能較正確，也不需要修改經文；換言之，這群自由自在的山地居民，將生育純種，保持其特色。
22∼26. 約瑟。本段有些細節不易明瞭，但全文優美流暢。正如 AV、RV、RSV 的翻譯，此處思潮從當日約瑟極盛的時代，回溯至往日的壓力，然後念及二者背後的神，而以神一連串名稱的大展，作為此段神諭豐富的中心。最後，則是呼求神傾福於約瑟，而思路又延向未來。
22. 這株飽受澆灌、枝枒茂伸的果樹，悅目地展示出約瑟人品的深度與影響力的廣度；這一圖示取自以法蓮之名的隱喻（四十一52），此事實支持 AV、RV、RSV 所用為人熟知的翻譯。但是希伯來文的意思卻不甚明確，有許多模稜兩可之處，文法也不規則332。
24. 在這裏以及其他地方（賽一24，四十九26，六十16；以及較不明顯的詩一三二2、5），~a{b[i^r 一字，大能者，都是形容神在祂的理由上顯為得勝者。它與雅各的特殊關聯，見三十一42的第二個小註。
因牧者之名（mis%s%e{m）（RSV），此句話與前面藉……之手一語恰可成對，也不必改變經文的子音。傳統的子音標示則為從彼處（mis%s%a{m）來的牧者（AV、RV），如此卻造成唐突的岔離，且以不親切的方式提到神333，又缺乏明顯的理由。
25. 你父親的神對雅各的意義，見四十六1的註釋。全能者（sa%dday）見十七1的註釋。
26. 根據申命記三十三15，RSV 所譯永世的山嶺（與七十士譯本相同）幾乎可肯定是正確的，而馬索拉經文的我的祖先以上較有問題（差別在於希伯來文的 w 與類似的 r）；而 RSV 所譯的豐盛（bounties），直譯為「所羨慕的事」），也較至極的邊界（AV、RV）正確。
短短幾個精采的字，就將舊約中對神「的世界，及其無以言喻的奇妙豐富」展現出來。甚至深處（teho^m，譯註：和合本作地裏；參一2），像一頭俯臥的巨獸（參9節）一樣，也屬於祂和祂的僕人。這項祝福以法蓮與瑪拿西將預嘗，他們在迦南地中獲得最好的地業；而未來尚可預期有更大的事要成就。若說，他們對這份祝福的享受十分不安定而且短暫，理由則在於以法蓮的驕傲（士八1，十二1），以及自毀的背道行為（何四17，五3以下，等各處）。
最後一句，與弟兄迥別之人，是指那傑出的一位，而不是脫節的一位；此字後來用以指拿細耳人，分別歸神之人。
27. 便雅憫。摩西所得論便雅憫的神諭非常溫柔（申三十三12），而雅各所記的一筆卻十分凶猛，實在令人驚訝。這一支派的勇猛與活力，從士師記五14及詩篇六十八27可以看出，而士師記十九至二十一章則顯出其殘暴的一面。
320 在阿拉伯文中，同樣的字根意為「驕狂的」；在亞蘭文則為「淫蕩的」。缺少束縛似乎是共同的特色。
321 參，von Rad，前所引之處：「若在4節中所說有關祖先的話，包含了流便支派所犯嚴重之罪的一些回憶，那對我們而言是完全無法明瞭的」。
322 希伯來文 m e k[e{r a^ ，參希臘文 machaira？這兩個字形可能擁有共同的一個古字，或者其中一個是從另一個借用來的（見 Gordon, Antiquity, XXX, 1956, p.23），既然在這時期迦南地上閃族與印歐民族之間有過接觸。但是，這種相似可能是偶然的，有許多希伯來字根可以音譯成 mek[e{ra^
. Speiser 根據 mkr，「出售，經商」大膽地把它譯為「商品」。
323 但「母牛」（s%o^r）可以解釋為「領導的市民」，如 B. Vawter 在 CBQ 所指出的，XVII, 1955, p.4，論及 Keret 的類比 III. iv.
19。
324 The Apocalypse of St. John（Macmillan,
1906），前所引之處。
325 在其他的解釋中，Speiser 注意到如 s%ay lo{h 現存子音的一種米大示的發聲：「直到讚辭歸給他」，由賽十八7所支持。細羅代表亞喀得之 she^lu 或 shi^lu，統治者或策士（Hale*vy 亦然，Journal
Asiatique, 1910, pp
326 有關與此諭令相當不同的第一讀法（但過份創新），宛如是對猶大在創世記三十七和三十八章的作為暗示性的諷語，見 E. M. Good, JBL, LXXXII。1963, pp.427-432。
327 在箴言裏眼睛模糊的醉漢，使得「比酒更深 ……比奶更白」之譯文頗為靠不住。但無論如何，它畢竟是枝節問題，主題則為富庶。
328 The History of Israel（A. and C.
Black, 1958）, p.79.
329 這字的另一出處在十五16，意名「羊圈」似乎比較容易。但可能那裏的圖畫是因此節而產生的，描繪一隻走獸帶著負擔而拒絕移動。
330 見，例如，DOTT, p.196。
331 Revelations of Divine Love, ed.
Grace Warrack（Methuen, 1949）, p.169, 由 H. A. Williams 所引在 Soundings（C. U. p., 1962）, p.83.
332 另外一種解釋法，是換從動物世界來看此隱喻，如申三十三17。見 Speiser 的討論，前所引之處，及 B.
Vawter, CBQ XVII, 1955, pp.7ff。
333 關於「彼處」的一個平行語，即「從神而來」，Delitzsch 引用傳三17「那裏」為佐證。但，在傳道書中，此詞與這地（三16）成對比，顯明它的含意。
──《丁道爾聖經註釋》