1。今天，耶穌繼續教導門徒一系列的功課，這些功課是沒有關聯的。
2。太七：1 － 5 「你們不要論斷人，免得你們被論斷。。。」
什麼是論斷（Judge，原文是krino）？要明白耶穌說的論斷，最好看看別處經文怎樣說：
雅四：11 － 12 人若論斷弟兄，就是論斷律法。論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人了。主是惟一設立律法和判斷人的，我們是誰，竟敢論斷人呢？
羅二：1 － 3 說，那論斷人的，自己所行卻和別人一樣，他怎能逃脫 神的審判？
羅十四章教人不可論斷別人吃什麼，或守什麼日子，因為 神的國不在乎吃喝，而且別人有自己的主來判斷。
西二：16 教人不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷，因為在基督的新生活裡，這些規條在克制肉體的情慾上是毫無功效。
我們可以從這些經文判斷，聖經說的論斷是有關吹毛求疵，跟救恩真理無關痛癢的事，或連自己都無法做到，還要挑剔他人的事。耶穌在這幾節的教導是集中在後者。如果一個人能作正確和厚道的論斷，那應該是一種神聖的責任，問題是我們很難公正，也時常沒有全部的資料，再礙於經驗不足，我們作的都是錯誤的論斷。與其去批評和更正別人的生活，不如把注意力集中在自己的過失上，把別人的過失留給 神。耶穌在這裡用漫畫式的文字，如量器、眼中的刺和梁木來教導門徒。
如果論斷的是有關救恩真理的事，我們要怎樣論斷？_________
3。太七：6 「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」
這一節跟上下文都沒有關係。根據利未記二十二章31節，只有不聖潔的肉，如田間被野獸撕裂牲畜的肉，才會丟給狗吃，人是絕對不能吃的。至於珍珠，由於它樣子像豆子，當野豬發覺被騙後，它就會生氣地用腳踐踏珍珠，甚至會轉過身來咬人。這裡的上半節和下半節是對稱的，意思有點像箴言的「不要責備褻慢人，恐怕他恨你。」（箴九：8）「箴言在愚昧人的手中，好像荊棘刺入醉漢的手。」（箴二十六：9）這也跟我們的成語「不要對牛彈琴」很相似。
4。太七：7 － 11 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。。。你們雖然不好，尚且知道拿好的東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」
這是在基督的禱告學校裡另一個功課。「禱告」、「尋找」、「叩門」都是同義詞。這三個動詞都是現在命令式（present imperative） ，表示要求被命令者做一種繼續不斷的，或重複性的動作。所以，我們可以把經文譯作：「我又要告訴你們，你們祈求，要不斷地祈求，就給你們；尋找，要不斷地尋找，就尋見。。」這是教導我們要不住地禱告。耶穌還用了三個例子，作父親的，誰會有兒子求餅給石頭，求魚給蛇，求蛋給蠍子，告訴我們禱告必蒙垂聽，我們實在沒有什麼借口不禱告。他說：「天上的父，豈不更把好東西給求他的嗎？」在路十一：13 節，所謂「好東西」，其實就是聖靈。怎麼說呢？我們不要害怕求錯了東西，因為 神賜給我們的聖靈，會改正我們，使我們的求告合乎 神的旨意。（羅八：26）
5。太七：12 「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」
有的人稱這句話為金律。很多大人物都曾說過類似的話，如孔子的「己所不欲，勿施於人」、煞買（Shammai，猶太教師）、伊蘇格拉底（Isocrates，希臘哲學家），斐羅（Philo）等。不過，他們都是用消極的方式來表達。耶穌採用的是積極的方式，這可說是他給整本舊約聖經的一個總結。
路加將金律（路六：31）放在論愛仇敵的段落裡（路六：27 － 36，太五：38 － 48），我覺得非常有意思。世界教導我們要以其人之道還治其人之身，耶穌卻教導我們，如果我們願意人怎樣待我們，就算他是敵人，我們也要怎樣待他們。這就是為什麼我們可以愛敵人，為他祝福，為他禱告的原因。
── P.C. Chong《跟隨基督的腳蹤行》